Православный сайт

Десять отличий истинного Бога от ложных богов

Ривалдо — Fri, 15 Feb 2019 17:59:06 GMT

Десять отличий истинного Бога от ложных богов

Десять отличий истинного Бога от ложных богов

Деян. 17:22-34

Часть первая

Деян. 17:22-26

Вступление

Оказавшись в Афинах, апостол Павел столкнулся с различными заблуждениями жителей этого города:

· немыслимым идолопоклонством (стих 16),

· законничествомпосетителей местной синагоги (стих 17(а))

· и пустыми идеями философов о возникновении вселенной и цели жизни человека.

Дискутируя с представителями различных философских школ, Павел был приглашен в Ареопаг для разъяснения своего учения. Ареопагом называли холм бога войны Ареса, где заседал совет приблизительно из тридцати человек, следящий за состоянием образования и религии в городе. В функции этого совета входила проверка новых учителей, появившихся в Афинах.

Что же Павел сможет сказать интеллектуальной элите языческого мира? Как будет представлять спасающую весть?С чего начнет и чем закончит свое выступление? Об этом прочитаем в 17-й главе книги Деяния стихи 22-34.

«И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род". Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян.17:22-34).

Люди, наблюдающие за различными природными явлениями, утверждают, что в редких случаях на небе наряду с обычным Солнцем можно увидеть несколько ложных светил. Данное явление вызывается парящими в воздухе кристалликами льда. Известны случаи, когда помимо настоящего Солнца над Землей сияло еще два или три ложных.

Но ложное солнце–это только видимость. В реальности его не существует, и потому оно не излучает свет и не греет. Так и ложные боги, и неверное представление об истинном Боге не приносят никакой пользы бессмертным душам людей. Ложные боги не спасают и не освящают. Более того, поклонение ложным богам – грех, ведущий в вечную погибель.

Исследуя речь апостола Павла в Ареопаге, показывающую отличия истинного Бога от ложных богов, вы сможете еще раз проверить объект своего поклонения. Не поклоняетесь ли вы ложным богам этого века?Не искажаете ли учение об истинном Боге?

На основании выступления Павла в Ареопаге выделим десять отличий истинного Бога от ложных богов. В это воскресенье рассмотрим только пять из них, а в следующее – остальные.

Первое отличие истинного Бога от ложных богов:

I. Истинный Бог – Создатель вселенной

Свою речь в Ареопаге Павел начинает с выражения почтительного отношения к слушателям. На первый взгляд может показаться, что, называя афинян особенно набожными, апостол льстит их слуху. Но это лишь видимость. Далее Павел покажет, что их набожность суеверна и бессмысленна. (Греческое слово, переведенное как «набожны», можно перевести и как «суеверны»).

Когда афиняне услышат о том, что истинный Бог не обитает в храмах, не требует служения рук человеческих, являясь Творцом и Хранителем мироздания, они будут сильно обличены этими словами. Почему? Потому что в сравнении с Богом, о Котором расскажет апостол, их боги ложные, и вся их религиозность – не более чем глупые суеверия.Но сейчас, в начале выступления Павла его слова еще могут показаться попыткой расположить к себе слушателей.

Апостол,упоминая о неведомом Боге, Которого не зная, чтутафиняне, привлекает таким образом внимание заседающих в Ареопаге к своему рассказу о Боге, Которого они в действительности не знают как Творца и Спасителя.

Вообще, история Афин была связана с почтением неведомого бога. За шесть столетий до благовестияздесь Павла город пережил эпидемию моровой язвы. (Обычно в таких случаях язычники делали вывод, что боги или какой-то из богов разгневан на них, и старались задобрить его). Афиняне приносили жертвы богам, но эпидемия уносила все новые и новые жизни. Тогда один мудрец (предположительно поэт Эпименид с острова Крит) собрал на холме Ареса стадо овец и распустил их. Там, где овцы останавливались, приносились жертвы богам, в том числе и неведомому богу. Считалось, что именно почтение неведомого бога остановило эпидемию.

Хотя афиняне чтили множество богов, они все же допускали существование и какого-то неизвестного им верховного правителя, не вписывающегося в иерархию богов греко-римского пантеона.

Павел направляет размышления язычников о неизвестном к верному источнику. Неведомый Бог действительно существует и является Творцом мироздания. Это «Бог, сотворивший мир и все, что в нем…».

Говоря непосредственно о Творце вселенной, Павел противоречит всем известным взглядам, распространенным среди афинян относительно возникновения мира. Идолопоклонники имели свой взгляд на происхождение вселенной. Согласно древнегреческой мифологии, мир возник из хаоса – простой протяженности. Прежде всего, из хаоса появилась Гея (мать – земля). Она создала Урана (небо). От союза Геи и Урана родились титаны – великаны и чудовища. От титанов произошел Зевс и другие боги, которые сбросили титанов в тартар, после чего сами стали управлять миром и силами природы.

Эпикурейские философы утверждали, что вселенная возникла случайно из-за хаотичного столкновения атомов.

Стоики же считали мир сотворенным. Однако Творца представляли не личностью, а скорее силой, сливающейся со всем во вселенной.

Павел же представил неведомый им взгляд на происхождение мира. Мир возник не случайно. Его создал Бог, не имеющий ничего общего с известными язычникам богами. И этот Бог является личностью, а не безликой силой, растворенной во вселенной.

Человек и мир вокруг него представляют собой мощнейшее свидетельство о великом, бесконечно мудром и заботливом Создателе, поэтому дьявол делает все для того, чтобы подавить эти свидетельства. Так было две тысячи лет назад, и так продолжается по сей день.

Сегодня теория эволюции является основной в научном сообществе. Именно она господствует в сфере образования. По всему миру детей учат, что все произошло из ничего. Якобы в результате большого взрыва появилась вселенная, затем сами собой на земле возникли примитивные формы жизни, которые за миллиарды лет эволюционировали, в результате чего появились не только животные, но и человек.

Одним из ключевых элементов в современной эволюционной теории является длительное существование вселенной. Жизнь не могла возникнуть и развиться за тысячи лет, а за несколько миллиардов лет могла. Так утверждают апологеты эволюции.

Но научные открытия последних десятилетий заставляют усомниться в эволюционной теории даже ее яростных сторонников. Приведем лишь некоторые из них.

· Вместе с водой в мировой океан попадают минералы и соли. Испарение забирает лишь пресную воду из океана, оставляя соли. Таким образом, соль поступает в океан ежедневно. Если бы земля существовала миллиарды лет, тогда вода в океане стала бы такой соленой, что все живое в нем погибло. Но сегодня в мировом океане лишь 4% соли. Такой процент соли мог накопиться лишь за несколько тысяч лет.

· Известно, что земля обладает магнитным полем, которое постепенно утрачивает свою силу. За миллиарды лет магнитное поле земли совершенно бы ослабло. Но сегодня земля обладает такой силой магнитного поля, которая указывает, что земле не может быть более двадцати пяти тысяч лет.

· Вращаясь вокруг земли, луна отдаляется от нее приблизительно на четыре сантиметра в год. Значит, раньше она была ближе к земле. Миллиарды лет назад луна должна была быть настолько близко к земле, что приливы и отливы, создаваемые ей, вызывали бы наводнения, покрывающие землю два раза в сутки, уничтожая все растения, животных и людей.

· Известно, что космос наполнен пылью, которая постепенно оседает на всех космических объектах. Посетив луну, американские астронавты оставили специальные пластины, замеряющие количество оседающей там пыли. Благодаря этим пластинам было выяснено, что за один миллион лет накапливается лишь шесть сантиметров пыли. Если вселенной четыре с половиной миллиарда лет, как утверждают современные ученые, то на луне за это время собрался бы огромный слой космической пыли. По ее поверхности невозможно было бы ходить, и космический корабль, и астронавты полностью увязли бы в ней. Но астронавты спокойно ходили по луне, так как космической пыли на ней было не более одного сантиметра. Это свидетельствует о молодом возрасте луны.

· Последние астрономические исследования показывают, что диаметр солнца постоянно уменьшается на полтора метра в час. И темпы этого уменьшения не меняются. Изменения, произошедшиеза несколько тысяч лет, незначительны для жизни на земле. Но если бы вселенная существовала хотя бы сто тысяч лет, тогда бы диаметр солнца был больше в два раза, и все живое на земле не могло существовать.

· Согласно второму закону термодинамики, все во вселенной движется от порядка к хаосу, а не наоборот. Заброшенный дом не будет становиться красивее и красивее с каждым годом, он будет постепенно разрушаться. Эволюционисты же утверждают, что все происходит в обратном порядке: хаос, царящий во вселенной после большого взрыва, без вмешательства разумной силы извне сам по себе упорядочился до такой степени, что произвел человека.

· С математической точки зрения случайное происхождение жизни на земле выглядит совершенно невероятным. Но эволюционисты утверждают: «Если миллион обезьян будет стучать по клавишам миллиона пишущих машинок в течение миллиона лет, то одна из них напишет пьесу Шекспира». Давид Гайзер решил проверить это популярное утверждение.[1]Он показал, что для того, чтобы случайно напечатать одну только первую строку «Гамлета» (в ней всего лишь семнадцать знаков, включая пробелы между словами), обезьяны должны «трудиться» примерно двести восемьдесят триллионов лет: это время значительно превышает время существования вселенной.

Современные открытия генетиков утверждают, что эволюционное появление видов вообще невозможно.

Почему же тогда теория эволюции до сих пор не отвергнута как антинаучная? Потому что она выполняет свою главную функцию: она позволяет грешникам не думать об ответственности перед Создателем и жить так, как им заблагорассудится.

Удивительно, но многие люди пытаются объединить эволюционную теорию с библейским учением о сотворении. Данную точку зрения называют теистической эволюцией. Ее сторонники считают, что в самом начале Бог сотворил мир и простейшие формы жизни, а дальше жизнь развивалась так, как это описывают эволюционисты (за исключением каких-то сверхъестественных вмешательств в этот процесс).

Но теистическая эволюция противоречит Писанию. Это не более чем безуспешная попытка объединить атеизм и христианство.

Библия говорит о сотворении материальной вселенной, включая жизнь на земле, за шесть дней. «Ибо Он сказал, - сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс. 32:9). А теистическая эволюция предполагает развитие живых существ на земле от простого к сложному за миллиарды лет.

Библия учит, что до грехопадения человека никто не умирал. Смерть пришла в мир, когда человек и все виды живых существ уже были созданы. Эволюционный жеестественный отбор требует смерти слабых и выживания сильных. Но если не было смерти, не могло быть и эволюционного отбора.

Теистическая эволюция ворует славу у Господа, представляя Его неспособным сотворить за шесть дней мир и все, что в нем.

Познание истинного Бога, спасающего через Иисуса Христа, невозможно без признания Этого Бога Творцом вселенной.

Нельзя быть истинно верующим, но считать, будто мир возник случайно сам по себе или создан кем угодно (например, инопланетянами), только не Богом Библии.

Сотворенная вселенная является неоспоримым доказательством величия ее Создателя. Это и заставляет враждующего с Богом грешника отрицать очевидное. Непостижимые размеры вселенной, ее красота и сложность побуждает верующего восхвалять самого великого Архитектора, Художника, Астронома, Биолога, Генетика, Физика и Химика – всесильного и бесконечно мудрого Творца.

Итак, первое отличие истинного Бога отложных богов: истинный Бог – Создатель вселенной.

Второе отличие:

II. Истинный Бог неограничен в пространстве

«Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет» (стих 24 (б)).

Язычники верили, что боги живут в своих храмах. Например, они считали, что Зевс странствует по небесам и земле. Но касательно их города он пребывает в своем храме. Афиняне так и говорили, показывая на храмы богов: здесь живет Аполлон, здесь Гермес, здесь Зевс. Причем существовало устойчивое мнение, что Аполлон не может пребывать в храме Гермеса, а Гермес в храме Зевса. Каждый храм принадлежал исключительно определенному богу.

Но истинный Бог не таков. Истинный Бог, сотворивший небо и землю, не может быть ограничен каким-то местом, домом, храмом или священной горой. Если мировой океан нельзя уместить в обычное десятилитровое ведро, то уж тем более глупо считать, будто великий Бог может быть ограничен в пространстве.

Бог Библии – вездесущ. В 138-м псалме Давид восклицает: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7-10).

Нигде нельзя укрыться от лица Божьего. Он присутствует во всех точках вселенной. Но хотя Бог присутствует везде, неверно представлять Его огромным существом, протяженным на миллионы километров вверх, вниз, вправо и влево. Являясь Духом, Господь не обладает пространственными измерениями. Он не может быть ограничен храмом или приравнен к огромным просторам космоса.

Понимая это, Соломон говорит: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3Цар.8:27).

Любое преступление, которое совершает религиозный человек, любой грех – это попытка скрыться от вездесущего Бога. Вот почему людям так нравится божество, заточенное в храме. Когда такое божество необходимо, к нему можно прийти и попросить в молитве желаемое, а когда хочется грешить, можно удалиться от храма, подальше от своего бога и, ожидая остаться незамеченным, предаться пороку.

Понимание того, что Бог всегда присутствует рядом с вами, слышит и видит вас, уберегает от греха.

Третье отличие истинного Бога от ложных богов:

III. Истинный Бог не зависит от человека

«…и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду»(стих 25 (а)).

Совершая жертвоприношения своим богам, язычники верили, что те нуждаются в их служении, а настроение, поведение этих божеств зависит от степени жертвенности людей.

Несколько лет назад мне довелось посетить буддистский храм, где я с изумлением наблюдал, как люди кладут перед статуей Будды продукты питания. Одни приносили апельсины и яблоки, другие – конфеты.

Бог Библии, сотворивший вселенную, совершенно независим от Своего творения. Если вы этого не понимаете, у вас ложное представление о Боге. Люди с таким мировоззрением посещают церковные собрания, думая, что Господь нуждается в этом, жертвуют деньги, считая, что Ему без приношений горестно, они исполняют заповеди, делая этим Ему одолжение.

Но истинный Бог не может нуждаться в чем-либо. Нужда несовместима с Его сущностью. Его блаженное существование никак не зависит от служения рук человека. Если это так, тогда возникает вопрос: зачем же вообще служить Богу? Только ради того, чтобы порадовать Его.

Бог радуется послушанию Своих верных детей, но не нуждается в нем. (Наше послушание радует Бога, но не делает несчастного счастливым, не спасает от депрессии, ибо Господь всегда максимально счастлив).

В этом отличие истинного Бога от идолов. Идолы нуждаются в том, чтобы их охраняли, оберегали от дождя и пожара, строили им храмы, вытирали с них пыль. Лжебоги нуждаются в том, чтобы их задабривали приношениями. Господь неба и земли полностью самодостаточен.

Четвертое отличие истинного Бога от ложных богов:

IV. Истинный Бог – даятель жизни

«…Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (стих 25(б)).

Ложные боги нуждаются в служении человека, но сами неспособны служить кому-либо. Они лишь потребляют, но ничего не отдают.

Истинный Бог является полной противоположностью. Господь не только не нуждается в человеческом служении, но действует с точностью до наоборот. Он является не потребителем ресурсов человека, а даятелем жизни для людей, точно также, как солнце является не потребителем земной энергии, а ее поставщиком.

Человек в отличие от Бога не самодостаточен и в полной мере зависит от Него. Господь непрерывно трудится над тем, чтобы сохранять, поддерживать нашу жизнь. Если бы Он хоть на мгновение перестал поддерживать Свое творение,«вдруг погибла бы всякая плоть и человек возвратился бы в прах» (Иов. 34:15).

Не следует думать, будто Господь запустил механизм творения, и теперь космос, наша галактика и солнечная система функционируют самостоятельно. Нет!!! Мироздание ежесекундно получает энергию от Бога, сохраняющую от взрыва все атомы,из которых состоит материя.

«Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются» (Неем.9:6).

Знание этой великой истины должно привести нас к безграничной благодарности Даятелю жизни и смиренному осознанию непрестанной нужды в Нем.

Пятое отличие истинного Бога от ложных богов:

V. Истинный Бог – для всех народов

«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (стих 26).

Весть Павла об Иисусе и воскресении афиняне посчитали проповедью о двух чужеземных богах. Взгляните на 18-й стих:

«Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: "что хочет сказать этот суеслов?", а другие: "кажется, он проповедует о чужих божествах", потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян.17:18).

Проповедь о чужих богах афиняне не одобряли, расценивая ее как попытку навязать им чужеземные традиции. Римские законы запрещали предлагать гражданам империи какие-то новые религиозные взгляды. За четыреста лет до рождества Христова в Афинах судили Сократа. Поклонение новым богам как раз было одним из обвинений, выдвигаемых против известного философа. Поэтому сказанное Павлом в 26-м стихе является ответом на обвинение в проповеди о чужеземных богах.

Истинный Бог не может быть Своим для одних народов и чужим для других. Почему? Потому что «от одной крови Он произвел весь род человеческий…». Слова «кровь» нет в греческом тексте, поэтому точнее будет сказать «от одного» (имеется в виду Адам) Он произвел весь род человеческий.

Бог, проповедуемый Павлом, – не чужой, не иностранец. Он сотворил первого человека, произвел от него все народы и распределил их по всему лицу земли в соответствии со Своей волей. Из этого следует, что истинный Бог – один для всех людей.

Как свет небесных светил не может принадлежать какой-то отдельной стране, особому народу, он – общий для всего человечества, так и Бог не может быть «иностранцем» для кого-либо.

Понимающие эти истины никогда не будут создавать церкви, ограниченные лишь одним народом: только для русских или только для англичан, не станут превозносить одну расу над другой. Слыша проповедь об Иисусе Христе, они не скажут: «Это религия американцев или евреев». Истинный Бог – не националист.

Заключение

Сегодня мы рассмотрели только пять отличий истинного Бога от ложных богов. В следующее воскресенье рассмотрим остальные. Но уже сейчас наши сердца наполнились восхищением от осознания совершенных качеств Создателя. Каждый из нас мог проверить, насколько чистым, неискаженным является его понимание Бога.

Поклоняйтесь великому Богу, проповедуемому Павлом в Ареопаге.

Помните, как сильно Он отличается от ложных богов, создаваемых воображением и руками человека.

Десять отличий истинного Бога от ложных богов

Деян. 17:22-34

Часть вторая

Деян. 17:27-34

Вступление

Продолжим исследовать речь апостола Павла, произнесенную в Ареопаге. В ней Павел говорит об истинном Боге, раскрывая Его отличия от ложных богов.

Прежде всего вспомним первые пять отличий истинного Бога от ложных богов, которые мы рассмотрели в предыдущей проповеди, а затем рассмотрим остальные пять.

Первое отличие:

I. Истинный Бог – Создатель вселенной

Говоря о Творце вселенной, Павел противоречит взглядам афинян.

Идолопоклонники считали, что мир возник из хаоса, пустой протяженности. Из хаоса появилась Гея (мать-земля). Она создала Урана (небо). Поженившись, Уран и Гея родили титанов: великих, сильных существ, великанов и чудовищ. От титанов произошел Зевс и другие боги, сбросившие титанов в тартар и теперь управляющие миромсамостоятельно.

Эпикурейские философы утверждали, что вселенная возникла случайно из-за хаотичного столкновения атомов. Стоики, хотя и считали мир сотворенным, однако Творца представляли не личностью, а скорее силой, сливающейся со вселенной.

Павел же предоставил неведомый афинянам взгляд на происхождение мира.

· Мир возник не случайно.

· Его создал Бог, не имеющий ничего общего с языческими богами.

· И этот Создатель является Личностью, а не безликой силой.

Познание истинного Бога, спасающего через Иисуса Христа, невозможно без признания Его Творцом вселенной.Невозможно быть истинно верующим и в то же время считать, будто мир возник случайно, сам собой или создан кем-то (например, инопланетянами), но только не Богом Библии.

Второе отличие истинного Бога от ложных богов:

II. Истинный Бог не ограничен в пространстве

«…Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет» (стих 24(б)).

Афиняне верили, что боги живут в храмах. Они признавали их способными странствовать по небу и земле. Но считали, что в их городе боги пребывают исключительно в своих храмах. Так, например, Гермес не может войти в храм Зевса.

Но истинный Бог не таков. Творец мироздания не ограничен каким-то местом: домом, храмом, горой.

Любое скрываемое преступление, которое совершает человек, любой тайный грех – это восстание против вездесущности Бога. Вот почему людям так нравится божество, заточенное в храме. Когда такое божество тебе необходимо, к нему можно прийти и попросить в молитве желаемое. А когда тебе хочется делать грех, ты можешь удалиться от храма, от своего бога и, ожидая остаться незамеченным, предаться пороку.

Понимание того, что Бог всегда присутствует рядом с вами, постоянно слышит и видит вас, побуждает к благочестию.

Третье отличие истинного Бога от ложных богов:

III. Истинный Бог не зависит от человека

«И не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду…»(стих 25(а)).

Совершая жертвоприношения богам, язычники задабривали их. Строили им храмы, изготавливали и обслуживали идолов, посвященных этим богам.

Бог, сотворивший вселенную, совершенно независим от Своего творения.

Да, Он повелевает служить, но не нуждается в нашем служении. Почему? Потому что Сам способен сделать быстрее и лучше то, что делаем мы.

Господь радуется послушанию Своих детей. Но было бы неверно думать, будто без этого Он непрестанно унывает и не может существовать полноценно и радостно.

Блаженное самосуществование Бога никак не зависит от служения рук человека.

Понимая это, не пытайтесь делать что-либо для Господа в качестве одолжения или оказания Ему незаменимой услуги.

Четвертое отличие истинного Бога от ложных богов:

IV. Истинный Бог – даятель жизни

«…Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (стих 25(б)).

Ложные боги нуждаются в служении человека, но сами неспособны служить ему. Они лишь потребляют, но ничего не дают взамен.

Истинный Бог является полной противоположностью. Он не только не нуждается в человеке, не зависит от него, но действует с точностью до наоборот. Господь – не потребитель ресурсов человека, а даятель жизни. Если бы Он хоть на мгновение перестал поддерживать Свое творение,«…и вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах» (Иов. 34:15).

Знание этой великой истины должно привести нас к безграничной благодарности и смиренному осознанию непрестанной нужды в Боге.

Пятое отличие истинного Бога от ложных богов:

V. Истинный Бог – для всех народов

Как известно, язычники делили богов на своих и чужих. Согласно 18-му стиху, Павла обвиняли в том, что он проповедует о чужих богах, и это явно не одобрялось афинянами. И Павел отвечает, что истинный Бог не может быть чужим для какого-нибудь народа, потому что Он произвел всех людейот одного человека.

Истинный Бог – не националист.Ложные боги являются собственностью отдельных народов. Соответственно, церкви, считающие, будто Господь служит лишь какому-то народу, заблуждаются. Превознесение одной расы над другой есть непонимание Бога. Господь неба и земли не может быть собственностью отдельных стран или народов.

Вспомнив первые пять отличий истинного Бога от ложных богов, рассмотрим остальные отличия.

Шестое отличие:

VI. Истинный Бог явил Себя

«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род"» (стихи 27-28).

Язычникисчитали своих богов открытыми для всех (идолов можно было видеть, осязать), а Бога евреев – невидимым, скрывающимся. Но на самом деле все было наоборот.

Повествуя о неведомом Боге, Который совершенно не похож на известных афинянам богов, Павел предвидел их возможные возражения. «Если этот Бог сотворил мир и все, что в нем, почему же Он не явил Себя нам? Почему Он скрывается от нас, так что мы о Нем ничего не знаем?» Отвечая на это предполагаемое возражение, апостол говорит следующее: «Неведение о Создателе происходит не оттого, что Он скрывает Себя, а оттого, что люди не ищут Его».

Сотворив человека и расселив людей по всей земле, Господь создал все условия для того, «чтобы они искали Бога, не ощутят ли Его». Слово, переведенное как «ощутят», происходит от греческого «псэлафео», означающего «трогать, ощущать». Здесь передается идея поиска на ощупь в темноте.

Разумно устроенная вселенная, разумный человек, способный ее познавать, – все это свидетельство Бога о Себе, явление таких Его качеств, как всемогущество, мудрость, красота, сила и доброта.

· Только бесконечно мудрый Бог мог спроектировать нашу сложную вселенную.

· Только Всемогущий мог осуществить столь грандиозный замысел.

· Только величайший Ценитель красоты мог сотворить столько прекрасного на земле.

· Только добрый Создатель мог даровать человеку не просто возможность жить, но и радоваться морю, солнцу, весне, браку, пище, отдыху, успеху в делах и многому другому.

Но ответил ли человек на такое самораскрытие Бога?Стал ли искать Его, стремиться к Нему всей душой?К сожалению, нет.

Даже лучшие стремления язычников в этих поисках совершенно недостаточны.Язычники пытались рассуждать о высшем Создателе, но не пришли к познанию Его.Например, греческий поэт Эпименид писал: «Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем». Конечно, Эпименид не знал истинного Бога, но все же понимал, что человек в своем существовании зависит от какой-то высшей личности.

«Мы Его и род»– это высказывание другого греческого поэта, Арата, жившего в III веке до Р. Х. Арат был стоиком. А стоики путем логических рассуждений пришли к заключению: если существует творение, значит, его кто-то создал.

Цитируя двух этих знаменитых поэтов, Павел демонстрирует слушателям, что известные им люди уже делали умозаключения о высшем Создателе и Хранителе жизни.Но даже таких самых разумных и логичных размышлений язычников недостаточно для подлинного познания Господа.Никто не может познать Бога, только лишь рассматривая величие космоса и вникая в многообразие земной жизни.

Но почему? Потому что Бог недостаточно явил Себя в творении? Или потому, что человек не хочет искать Бога? Это проблема скрывающего Себя Создателя? Или проблема противящегося очевидному человека? Библия поясняет: это проблема греховного противления человека.

«Нет разумевающего; никто не ищет Бога» (Рим.3:11).

Даже признавая, что вселенная не могла возникнуть сама собой, человек не ищет истинного Бога. Он готов назвать Создателем кого угодно, кроме Бога Библии. Например, Арат в цитируемом Павлом произведении под создателем человечества подразумевает Зевса.

Грешник подобен человеку, находящемуся в великолепном саду. Он видит идеально постриженный газон, прекрасные цветы, симметрично посаженные деревья. Но из-за глубокой неприязни к садовнику он упрямо отрицает, что именно его руками создан и сохраняется сад.

Истинный Бог близок к каждому человеку и ежедневно заботится о нем. Грешник обладает достаточным разумом, чтобы понять это. Но из-за внутреннего противления никогда не захочет признать очевидного. Поэтому через рассматривание творения никто не может приблизиться к Господу, спастись. Для спасения грешник должен услышать Евангелие и получить возрождение от Духа.

Свидетельства творения достаточно для осуждения, но недостаточно для спасения. На суде ни один грешник не сможет сказать: «Я ничего не слышал о Боге». Неопровержимые улики мироздания будут свидетельствовать против него, потому что истинный Бог явил Себя людям.

Седьмое отличие истинного Бога от ложных богов:

VII. Истинный Бог не сравним с творением

«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (стих 29).

Логика Павла очевидна: так как человек создан Богом,Бог никак не может быть создан человеком. Господь не подобен творению: золоту, серебру или камню, пусть даже и обработанному самым искусным художником.

Такие слова могли сильно обидеть афинян. Из них следовало, что статуи богов, которыми был наполнен их город,– не более чем пустой религиозный самообман.

Ложные боги подобны творению – их рисуют, лепят, вырезают.

Ложных богов представляют очеловеченными, приземленными, подобными нам.

Человек отражает некоторые качества Бога: интеллект, волю, способность к общению, к творческому труду. Вселенная отражает всемогущество Творца. В нашей галактике насчитывается сто миллиардов звезд, включая Солнце. В видимой вселенной находится сто миллиардов галактик. Богу управлять всем этим проще, чем человеку совершать манипуляции со своим компьютером.

Но представлять, будто Бог подобен человеку или просторам космоса, –огромное заблуждение.

Вспомните заповеди Моисея.

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.20:4).

Представлять Бога в виде чего-либо материального – значит поклоняться ложному богу. Даже приравнивать Творца к творению есть идолопоклонство.

Восьмое отличие истинного Бога от ложных богов:

VIII. Истинный Бог призывает к покаянию

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (стих 30).

Раньше язычники жили в неведении об истинном Боге. Теперь же, получив откровение о Творце, они должны покаяться, оставить поклонение ложным богам и обратиться к истинному Богу. Соответственно,до этого язычники были виновны лишь в отвержении общего откровения, свидетельства творения о Творце. Теперь, если не покаются, их вина увеличится многократно. Они станут повинны еще и в отвержении особого откровения о Боге, прямого сообщения Павла о Создателе.

Ложные боги придуманы нечестивыми бесами и грешными людьми, поэтому они и не могут отличаться благочестием, соответственно, не могут призывать к кардинальной перемене жизни через покаяние. Боги греко-римского пантеона вели развратную жизнь, враждовали друг с другом. Еще в IV веке до Р. Х. Платон утверждал, что истории о богах развращают молодежь. Но истинный Бог – свят, поэтому и приближение к Нему требует покаяния, оставления прежней греховной жизни.

Что такое покаяние?

Слово «метаноиа»(покаяние) означает «изменение взглядов и сожаление». В Новом Завете покаяние определяется не как молитва, но как перемена мышления и сожаление о грехе. Мышление человека меняется. Теперь он осознает свою греховность на фоне святости Бога, что может быть выражено в молитве. Господь повелевает всем людям покаяться, оставить грех, ложное поклонение и обратиться к Нему, чтобы ходить путями благочестия.

Согласно учению эпикурейских философов, боги полностью отстранены от всех земных проблем людей и совершенно безучастны в их жизни. Но истинный Бог не хочет смерти грешника, Он участвует в жизни человека, призывая к покаянию. Ему не безразлично наше будущее, поэтому Господь и повелевает живущим на земле покаяться.

Прежде чем служить истинному Богу, поклоняться Ему, необходимо покаяться.

Девятое отличие истинного Бога от ложных богов:

IX. Истинный Бог – праведный Судья

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа…» (стих 31(а)).

Идея суда подчеркивала срочность призыва к покаянию. День суда уже определен, и Судья уже назначен: это Господь Иисус.

Для греков это была абсолютно новая мысль. Да, они слышали о том, что вселенная может завершить свое существование. Эпикурейские философы заявляли, что однажды вселенная распадется и сгорит. Но идея завершения истории мира судом над человечеством была им чужда.

Суд над грешным миром грядет. Все умершие без спасающей веры предстанут на этом суде. На нем не будет оправдательных приговоров, речь будет идти лишь о степени наказания, различной для каждого подсудимого.

Афиняне уже несколько столетий жили в относительном благополучии. Без разрушительных войн, землетрясений или уносящих множество жизней эпидемий. Причиной такого благополучия считалась их набожность, задабривание всех известных им богов и даже неведомого бога. Получалось, что боги довольны афинянами, поэтому и не посылают на них бедствий.

Но Павел изложил совершенно иную точку зрения. Истинный Бог позволял язычникам жить относительно спокойно, пока они не слышали проповедь о Нем. Теперь же совсем скоро все изменится. Грядет катастрофа вселенского масштаба. Суд над тем, кто не обратится от ложных богов к истинному Богу, уже назначен.

И последнее десятое отличие истинного Бога от ложных:

X. Истинный Бог воскресил Христа

«…подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (стихи 31(б)-34).

Для афинян учение о физическом, телесном воскресении после смерти выглядело глупым и смехотворным. Они фыркали, насмехались.

· Эпикурейцы утверждали, что существование человека прекращается со смертью.

· Некоторые стоики допускали какую-то жизнь души после смерти, но не более этого.

· Надеющиеся на то, что после смерти попадут в царство теней, не могли себе представить, что вновь обретут физические тела.

Пока Павел говорил лишь о неведомом Боге, сотворившем вселенную, афиняне еще как-то могли это воспринимать. Но, когда апостол сказал о том, что Бог воскресил из мертвых Судью мира, слушатели в Ареопаге просто рассмеялись.

Зачем Павел это сделал, неужели он не мог рассказать о Создателе, не связывая Его с темой воскресения? Нет, не мог! Потому что истинный Бог – это Бог, воскресивший Иисуса Христа.

Бог, Который сотворил вселенную и человека, но не воскресил Христа, – это ложный бог.

Надо признать, что такая бескомпромиссность апостола принесла добрый плод. Хотя одни «насмехались» и, вероятно, их насмешки прервали проповедь Павла, а другие проявляли сдержанное безразличие, говоря: «Об этом послушаем тебя в другое время»,некоторые все же уверовали. Среди них был Дионисий, член Ареопага и женщина по имени Дамарь.

Хотя мы видим определенный успех благовестия Павла в Афинах, все же влиятельная церковь в этом «городе интеллектуалов» не появилась. Апостол навсегда покинул Афины.

Как отмечает Уильям Макдональд, «…Павел возвращался туда, где подвергался преследованиям, но там, где он встретил легкомысленное отношение, равнодушие, ему больше не о чем было говорить».

Возвещайте о Боге, воскресившем Спасителя и Господа Иисуса Христа, и результат благовестия доверьте Святому Духу, Который силен даже среди насмешников призывать избранных.

Мы верим не в какого-то общего для всех религий творца, мы верим в Бога, воскресившего Христа. Тот, кто этого не разделяет, поклоняется ложному божеству.

Данное понимание имеет особое значение в противостоянии различным экуменическим попыткам объединения христианства как с основными монотеистическими религиями, так и с другими верованиями.

Заключение

Как ложное солнце не светит и не греет, так и ложные боги, и ложное представление об истинном Боге никого не спасает и не освящает.

Прилагайте максимум усилий в познании Бога Библии. Служите Ему, радостно поклоняясь.

[1] Evolution and Christian Faith. Стр. 362-363.

Бани и гигиена в Средневековье: разрушим миф о «немытой Европе» (часть 2)

Ривалдо — Mon, 02 Apr 2018 20:42:34 GMT

До нас дошло множество средневековых рецептов мыла, причём самых разных: от примитивных вариантов для простого люда, заканчивая «премиум-классом». Эти рецепты очень разнообразны! В них применяются буквально любые жиры: любых животных, растительные, китовый. Ещё шире ассортимент различных растительных добавок — от тыквенных семян до полыни.

Но для мыла необходим не только жир, а ещё и щёлочь. Где её взять? Многие века для этого применяли самую обыкновенную золу. Примерно в XV веке технология шагнула дальше, и в ход пошла уже сода. Тем не менее, конечно, средневековое мыло чаще всего было не таким, каким вы пользуетесь сейчас, и скорее напоминало современное хозяйственное.

Тем не менее, это было мыло. И его было много, по всей Европе, по меньшей мере с VIII столетия. Здесь я рискну предположить, что ранее сохранялись античные традиции в данном вопросе, но подтверждений тому на руках не имею. Скорее всего, их тоже можно найти — но вполне достаточно источников о самих банях в то время.

А в XVI веке в Испании была такая книжка, как Manual de mugeres en el qual se contienen muchas y diversas reсeutas muy buenas — по сути, сборник полезных советов домохозяйкам. Так вот, в ней описаны… отдельные рецепты мыла для рук и лица! Такая у нас «немытая эпоха» — что уважающая себя женщина даже не станет мыть лицо и руки одним и тем же средством.

Откуда же взялся миф?

…коль скоро, по мнению современного писателя Патрика Зюскинда, французы жили в ужасающей грязи, позволю себе обратиться к словам Джованни Бокаччо, который описываемую им Италию видел собственными глазами:

«Ты велел ответить Филиппелло и подать ему надежду, а теперь мне приходится эту кашу расхлебывать. Он требует, чтобы я прямо сказала ему о своих чувствах, и зовет на тайное свидание в бани.»

Зюскинд, кстати, писал-то о XVIII веке, насчёт ситуации в котором мы ещё поговорим…

Ну да хватит цитат, тем более, что я их почти что не искал сам — всё это годами звучит в соответствующих спорах по интернету. Конкретные ссылки на хоть на VI век, хоть на времена Карла Великого, хоть на XI или XII-XIII, хоть на XV век и далее до разгара Ренессанса… упомянули все крупные страны Европы. Такова реальная картина, в противовес россказням о «немытости».

Цитируемые документы легко доступны на той же «Восточной литературе», и автор сих строк взял на себя скромный труд проверить все приведённые выше тексты. Давайте поговорим об источниках заблуждений.

Откуда всё это взялось?

Действительно имевшие место проблемы с банями и гигиеной в Новом Времени, то есть в более позднюю эпоху.
Мифотворчество авторов Нового Времени.
Неграмотная работа со средневековым нарративом сейчас.

Давайте разберёмся с каждым пунктом по очереди.

Итак, примерно с XVII века и до XIX столетия ситуация с банями и гигиеной действительно была куда хуже той, которую я описал выше. Общественные бани в основном закрылись, и даже знать уделяла гигиене меньше внимания, это правда. Почему так вышло?

Обычно называют три причины: эпидемии, суровые взгляды протестантов, а также удорожание топлива в Европе (вызванное тем, что в ней уже осталось мало лесов). Лично я полагаю, что действительно большое значение имеет только последний пункт.

Это совершенно объективная проблема, которая имела место: очень нетрудно заметить что по письменным, что по изобразительным источникам, что на то время заготовка топлива скорее сводилась к сбору хвороста, чем к запасанию нормальных дров. Увы, но действительно — леса порядком повырубали, чему способствовало активное строительство городов и кораблей. Да и «Революция цен» ударила по той же мыловаренной промышленности, как и по всем прочим отраслям европейской экономики. И тяжелейшие войны той эпохи, конечно.

Общественная баня XVI века: скоро такие заведения на некоторое время и правда почти исчезнут

Вот здесь можно согласиться: да, пожалуй — в XVII-XVIII веках Россия скорее была «чище» Европы, не испытывая этих проблем так остро. Но это, как вы понимаете, уже не Средневековье, да и период очень короткий по меркам истории. И даже эту картину не стоит преувеличивать: мылись меньше, но это не значит, что совсем уж погрузились в бездну антисанитарии.

Из первого пункта вытекает второй. На самом деле, большая часть мифов о Средневековье родилась именно в Новое Время: когда придумали и «пояса верности», и «право первой ночи», и много другой ерунды, которую я уже разбирал в паблике. Почему так вышло?

Потому, что историческая наука только зарождалась, и работала пока крайне неэффективно. Плохая работа с источниками, да и малое их количество, полное отсутствие археологии, современного научного метода. Плюс — играли роль два психологических фактора.

Оценка прошлого на основе настоящего, по формуле «если сейчас плохо — наверное, раньше было ещё хуже». Это вполне естественное мышление в ряде сфер: именно поэтому люди, глядя на климат Нового Времени, часто думают, что в Средневековье было ещё холоднее (при этом забывают про Средневековый климатический оптимум). Вот и тут: сейчас у нас мало дров, а раньше-то как люди жили?..
Сознательное очернение прошлого, что опять же естественно для момента, когда после относительного застоя почти на тысячу лет человечество вдруг совершило мощный рывок: тут и республики, Промышленная революция, гуманизм... авторы Нового Времени были склонны представлять прошлую эпоху «тёмными веками», противопоставлять её текущему просвещению. Но здесь они сильно перегибали палку, плоды чего мы и пожинаем до сих пор, к сожалению. Однако наука на месте не стоит.

Что же касается последнего пункта…

Не владея источниковедением, не имея навыков чтения средневекового текста, неподготовленному человеку зачастую просто не удаётся увидеть там границу между действительным изложением каких-то фактов, и типичной для многих средневековых текстов образностью и иносказательностью.

К примеру, хронист может сообщить вам о том, что некий человек не нуждался в мытье, дабы тем подчеркнуть его безупречную моральную чистоту. Именно так появляется большая часть сведений о королях-грязнулях (например, так пострадала Изабелла Кастильская, которая уж точно мылась — Испания, будучи под большим мусульманским влиянием веками, как раз проблем с гигиеной испытывала едва ли не меньше всех).

Нужно просто уяснить одно: изложение фактов средневековым автором часто несколько отличается от того, как это делаем мы. Оттуда и одинаковые тексты для описания разных битв в летописях, и сведения вроде «в разгар битвы с индейцами спустился с небес Святой Сантьяго, и только так мы победили», и так далее.

Тем более, нарратив есть нарратив. Спустившись сегодня в метро, вы тоже можете столкнуться с людьми, у которых… проблемы с гигиеной, и об этом написать пост в блог — то есть оставить нарративный исторический источник. Который какой-то исследователь, возможно, когда-то прочитает. И как он его обработает — зависит от квалификации…

Источниковедение как вспомогательная историческая дисциплина существует не просто так.

Напоследок

Конечно, средневековый человек не мог быть таким же чистым, как мы с вами. Что поделать, не было у него водопровода с горячим водоснабжением, часто не хватало времени и сил на то, чтобы после работы ещё и возиться с дровами, нагреванием воды, которую ещё нужно притащить… хорошо, если есть слуги или деньги на общественную баню. А если нет? А зимой всё это в городе, как я уже говорил, ещё сложнее.

Положив руку на сердце: когда у вас летом отключают горячую воду — ваша-то гигиена не проседает? А это малая толика тех сложностей, знаете ли. Но всё же, люди всегда были людьми, и стремились к чистоте. Тем паче, на эмпирическом опыте видя, что это полезно для здоровья (что, кстати, также отражено в массе текстов, где баню советуют именно от болезней).

Конечно, нашим современникам приятно думать, что они, ведущие заурядную жизнь, хоть в чём-то лучше великого короля прошлого — например, хотя бы чаще моются. Не могу осудить такое мышление. Могу только отметить, что к науке, области объективного знания, такие вещи отношения не имеют.

А реальная картина обрисована выше, и подкреплена более чем весомыми данными из различных документов. Средневековая Европа страдала многими серьёзнейшими проблемами. Было много трудностей, откровенно неприятных и кровавых вещей, много социальной несправедливости и мракобесия. Да, увы, Европа той эпохи — не романтичная картинка из рыцарских романов.

Но «немытой» она точно не была.

Бани и гигиена в Средневековье: разрушим миф о «немытой Европе»

Ривалдо — Mon, 02 Apr 2018 20:40:13 GMT

Андрей Миллер

Миф о «немытой Европе» — одно из самых распространённых и устойчивых заблуждений о Средних Веках, бытующих в широких массах. Представление о том, что после краха Римской империи европейцы якобы забросили бани и совершенно перестали заниматься гигиеной, глубоко укоренилось как в сознании обывателей по всему миру, так и массовой культуре (включая, что характерно, европейскую же литературу и кинематограф).

А массовой культуре социум в научных вопросах, к сожалению, доверяет — и в ней находит подтверждение заблуждениям. Достаточно вспомнить, как широко известный Абсентис в своём псевдоисторическом труде «Христианство и спорынья» на полном серьёзе приводил цитаты из… художественного романа Патрика Зюскинда «Парфюмер».

Особенно популярен миф в России, где «немытая Европа» противопоставляется Руси — распространённость бань в которой ни у кого сомнений не вызывает.

Итак, безусловно, представление это является глубоко ошибочным, что ясно любому человеку, хотя бы немного знакомому с медиевистикой. Тем не менее, для всех остальных разъяснить вопрос совершенно необходимо.

В этой статье мы сначала убедимся, что миф действительно является мифом, воспользовавшись различными источниками и научными работами по теме. Потом узнаем, как всё это выглядело и работало. Выясним, какие проблемы с гигиеной в Европе той эпохи действительно существовали, и почему. Затем разберёмся, откуда же заблуждение всё-таки взялось, и почему оно настолько устойчиво.

Завершая вступление, обозначу рамки обсуждаемого вопроса. Речь будет идти, в первую очередь, о Западной Европе начиная с Высокого Средневековья, заканчивая Ренессансом. Хотя фрагментарно зацепим и кое-что ещё. Начнём.

Были ли бани в средневековой Европе?

Начинать рассмотрение этого вопроса стоит с крупнейшего города Европы той эпохи — Парижа, к рубежу XIII-XIV веков имевшего около 150 тысяч населения.

У нас имеются совершенно конкретные документы по налогообложению в городе, из которых следует: в 1249 году в Париже работало 26 общественных бань. Работали эти бани, согласно документам, 6 дней в неделю. «Регистры ремёсел и торговли города Парижа» в статуте LXXIII сообщают следующее:

«Каждый, кто хочет быть банщиком в городе Париже, может им быть свободно, лишь бы работал по обычаям и кутюмам цеха, установленным всем цехом. Любой человек своему банщику платит за мытье 2 денье, а если он еще и купается, он платит 4 денье; и поскольку иногда дрова и уголь бывают дороже, чем в другое время, и кто-нибудь пожалуется, парижский прево устанавливает подходящую умеренную цену соответственно времени по донесению и клятве добрых людей этого цеха, каковые условия банщики и банщицы обещались и поклялись выполнять твердо и постоянно, без нарушений.»

Денье — это мелкая разменная монета, что-то вроде английского пенни. Как видим, мытьё в бане было не только доступно чисто технически, но и стоило недорого.

Понятное дело, что знатные и состоятельные люди в общественные бани не ходили, а мылись дома

Париж отнюдь не был исключением. Примерно в то же время в Вене имелось 29 бань, а в маленьком Нюрнберге, например — 9. Аналогичная информация легко находится по любому другому средневековому городу. Во Франкфурте конца XIV века цех банщиков включал 25 «лицензированных» специалистов, без учёта подмастерий и прочего персонала. А город-то не такой большой, это много.

Более того: как следует из средневековых законов, баня тогда считалась особо важным объектом городской инфраструктуры. Преступления на территории бани карались строго, они отдельно оговаривались к документах.

Альбрехт Дюрер, «Женщины в бане», рубеж XV-XVI веков

К примеру, Sachsenspiegel — «Саксонское зерцало», старейший правовой сборник Германии из первой четверти XIII века, статья 89:

«Если кто-либо возьмет из общественной бани чужой меч, или платье, или умывальный таз, или ножницы, которые по общему мнению похожи на его вещи, то эту вещь можно задержать и требовать ее возвращения.»

Тут я подчеркну, что «Саксонское зерцало» — это не составленным правителем документ, а именно сборник правовых норм, которые к 1220-м годам уже и так бытовали в Германии, сложились стихийно (кодифицировать их пытались ещё в XI столетии). И в этом «народном праве» бане находится место.

А теперь Bjarkoaratten, общегородской кодекс Швеции, 1345 год, статья 18:

«Тот, кто убьет другого в бане, должен заплатит двойной штраф. Тот, кто совершил кражу в бане на сумму более половины марки, спасёт свою жизнь, заплатив сорок марок, или будет повешен.»

Сурово! Но это вполне логично, ведь бани естественным образом привлекали преступников (что, опять же — показатель их популярности у населения). Там легко что-то украсть, да и жертва убийцы окажется максимально беззащитной. Власти понимали это и принимали меры для того, чтобы добропорядочные граждане не боялись посещать бани. Потому как мыться — это важно!

Валенсийский кодекс всё того же XIII века, статья 26:

«Всякий, кто у женщины, которая будет мыться в бане, украдет одежду или отнимет, платит триста солидов.»

Westgötalag, опять Швеция, XIII век, 6-й параграф раздела «Преступления, не искупаемые штрафом»:

«…убьет в бане, убьет, когда он справляет нужду, выколет мужчине оба глаза, отрубит мужчине обе ноги, если кто убьет женщину, все это злодеяние.»

Как видим, убийство в бане считалось, что называется, «совершённым с особым цинизмом», наравне с проявлениями исключительной жестокости. Всё это явно подчёркивает особое отношение к таким учреждениям. В ином случае ты ещё сможешь откупиться от убийства, возможно — но если в бане… тут уж уволь. «Водяное перемирие», как говорится.

Обратите внимание, что приводятся документы из совершенно разных стран: то Германия, то Кастилия, то Швеция, то Франция, но картина везде одна и та же. По всей Западной Европе, якобы «немытой».

Кое-что с веками не меняется…

Фуэро Сепульведы, 1300 год — особенно чудесные правовые нормы! Просто оцените, насколько в Эстремадуре XIV века серьёзно относились к вопросам банных дел:

«Пусть мужчины идут в баню во вторник, четверг и субботу. Женщины идут в понедельник и в среду. А евреи идут в пятницу и в воскресенье. Ни мужчина, ни женщина не платят больше одного меаха при входе в баню, слуги их не платят ничего. Если мужчина войдет в баню или в одно из помещений бани в женский день, заплатит штраф в десять мараведи. Если какая-либо женщина в мужской день войдет в баню оскорбит ее кто-либо или возьмет силой, то он не платит никакого штрафа и не становится врагом. Но мужчину, который в другой день возьмет силой женщину в бане или опозорит ее, должны наказать. Также, если христианин войдет в баню в день евреев или еврей в дни христиан и евреи убьют христианина или христиане еврея, они не платят никакого штрафа. Также хозяин бани обеспечивает тех, кто будет мыться, тем, во что набирают воду, и другими вещами; и если не сделает так, то платит он пять солидов истцу и судье. Также тому, кто украдет какую-либо вещь из вещей или из тех, которые необходимы в бане, надлежит отрезать уши.»

Отсюда мы делаем вывод, что бани не просто есть и доступны: они ещё и достаточно популярны для того, чтобы властям пришлось не просто решать какие-то конфликты там, а предупреждать их возникновение такими вот жёсткими указаниями. Мол, не ходи в баню, когда не положено! А пошёл, так сам виноват. Надо всё по правилам делать, в установленные дни! Иначе будет беспорядок…

Тот же документ, но теперь речь идёт о сельской местности:

«Любая работа, которую всякий в своем земельном владении сделает, пусть будет прочна и постоянна, чтобы никто не мог ни помешать ни построить печь для выпечки хлеба, ни дом, ни баню, ни мельницу, ни устроить огород или виноградник, ни что-либо подобное».

Заметьте, что мы пока не рассмотрели ни одного нарративного источника, который можно было бы подвергнуть сомнению в части его точности. Только документы по налогам и законы! И всё это касается самого что ни на есть разгара Средневековья: никак не спишешь ни на последние осколки римской культуры, ни на приметы Нового Времени (где с мытьём, кстати, станет куда сложнее, но об этом мы ещё поговорим ниже).

А это, кстати — герб города Баден, 1480 год

В принципе, здесь ответ на вопрос «были ли бани в средневековой Европе» нами уже получен: были. Причём их было много, по всей Европе, власти зорко следили за порядком в банях, а мытьё стоило недорого. Резюме под первой частью статьи можно подвести словами Фернана Броделя из его знаменитой работы «Структуры повседневности»:

«Бани были правилом во всей средневековой Европе — как частные, так и весьма многочисленные общественные. Люди встречались здесь столь же естественно, как и в церкви; и рассчитаны были эти купальные заведения на все классы, так что их облагали сеньориальными пошлинами наподобие мельниц, кузниц и заведений питейных. А что касается зажиточных домов, то все они располагали банями в подвалах; тут находились парильня и кадки: обычно деревянные, с набитыми, как на бочках, обручами.»

Настало время для некоторых деталей.

О банных делах

Часто говорят о том, что всем якобы запрещала мыться церковь: грешно! На самом деле, и это миф. Если точнее, свои условные «милоновы» существовали всегда, но ведь должны понимать: если кто-то призывает к чему-то заведомо абсурдному, это ещё не значит, что наставлений станут слушаться, а их автора не сочтут идиотом.

С чем церковь действительно боролась, так это с совместным мытьём мужчин и женщин, совершенно справедливо видя в банях рассадники проституции. То же самое явно прослеживается в книге «Предписания и наставления школярам», где студентам немецких университетов предписывается посещать баню всего-то дважды в год, и с разрешения преподавателя.

Ясное дело, что остальное время будущие ведущие учёные Европы не ходили грязными и вонючими: речь тут шла об ограничении их хождений по «дурным женщинам», что во всех средневековых университетах составляло значимую проблему. Сами понимаете: это молодые люди, как правило — обеспеченные, далеко от дома… В вопросе интимных услуг бани Средневековья ничем не отличались от современных, и это абсолютно естественно.

Альбрехт Дюрер, «Мужчины в бане», рубеж XV-XVI веков

Плюс, для монахов некоторые ограничения на мытьё, как и на любые прочие жизненные радости, были частью общей аскезы. Но они всё равно мылись, в том же уставе августинианцев прямо прописаны правила посещения бань, причём мыться они ходили и за пределы монастырей:

«В баню ли, в иное ли место надобно вам идти, пусть будет вас не менее двух или трех.»

В остальном же, церковь даже помогала с банными делами бедным и больным. Бенедикт Нурсийский, основатель первого настоящего монашеского ордена, как раз иллюстрирует оба последних тезиса из глубин VI века:

«Надобно всячески заботиться, чтобы о больных не была допускаема никакая небрежность: келью для них назначить особую, бани для больных готовить сколько нужно; а для здоровых, особенно молодых, пореже дозволять ее.»

Франкский епископ Григорий Турский, также VI век:

«Новое здание бани сильно пахло известью, и чтобы не повредить своему здоровью, монахини в ней не мылись. Поэтому госпожа Радегунда приказала монастырским слугам открыто пользоваться этой баней до того времени, пока окончательно не исчезнет всякий вредный запах. Баня была в пользовании слуг весь Великий пост и до Троицы.»

Титмар Мерзебургский, епископ уже XI века — если вы подумали, что речь о наследии Античности, которое позднее забылось:

«В старости, когда зрение его резко ухудшилось, он стал монахом. О бедняках он ежедневно заботился собственноручно. Для тех из них, кто был болен, носил из долины на вершину горы воду, готовил баню, доставлял чистое бельё и всё, в чём нуждалось тело, а затем отпускал их с миром.»

Средневековые бани бывали весьма капитальными сооружениями

А вообще, баню старались обустроить даже в военное время. Как известно, в солдатской-то жизни это — первое удовольствие! «Большие анналы Кольмара» несколько раз упоминают об этом, к примеру относительно Рудольфа I, первого Габсбурга на императорском троне. Это 1293 год:

«Король Рудольф осадил Петерлинген и построил вокруг крепости дома, бани и укрепления, чтобы голодом принудить город сдаться.»

То есть, планируем длительную осаду — значит, нам нужны и полевые бани, не воевать же грязными… и это не единственный подобный случай, что описан в указанном мною документе. Кстати, после битвы при Грансоне 1476 года в брошенном лагере Карла Смелого швейцарцы обнаружили посеребрённую ванну, которую герцог возил с собой в военные походы.

Ненадолго заглянем в восточную часть Европы, просто ради сочных деталей. Хроника Быховца, 1445 год:

«И встретил короля в Стырце, потому что мылся там в бане. И король, заплакав, сказал: вы мылись в бане водой, а мои слуги в неприятельских руках кровью умываются.»

Кстати, оттуда же, вообще бани в данной хронике упоминаются в контексте всякой войны и убийств неоднократно:

«Князь великий Довмонт направил шестерых мужей, чтобы они убили брата его Тройдена; и когда он беспечно шел из бани, и те шесть мужей убили его.»

Обустраивали бани по-разному. Иногда это были впечатляющие сооружения, не особо уступающие римским термам или баням Востока. Иногда, как на гравюре Дюрера, мылись просто под навесом. Баня могла быть просто помещением для мытья, а могла также иметь купальни и парилки. Выше вы видели расценки из Парижа: горожанин середины XIII века мог там просто помыться, но мог также и совершить более капитальные водные процедуры (за вдвое большую, но всё равно скромную цену).

Там, где имелись горячие природные источники (например, в Британии) их тоже активно применяли для обустройства купален — об этом можно узнать из той же Historia ecclesiastica gentis Anglorum за авторством Беды Достопочтенного.

В банях не только развратничали (о чём я уже упоминал выше, куда без этого), но также оказывали медицинские услуги: именно тут работали цирюльники. Те же «Большие анналы Кольмара», упомянутые мною ранее по тексту, содержат довольно подробные и весьма неприятные описания проводимых операций. Цитировать не буду, с вашего позволения... Нужно вскрыть нарыв, удалить подкожного паразита? Иди в баню, там с этим помогут.

Частенько слышу: может бани были, но это всё благодаря Крестовым походам! Выше уже появились цитаты из времён более ранних, да и выдающиеся короли IX века — Карл Великий и Альфонсо Великий, активно строили бани (если вы в этом сомневаетесь, то почитайте Vita Karoli Magni Эйнхарда — современника монарха, и любую из двух редакций «Хроники Альфонсо Великого»). Так что такие суждения некорректны, но некоторое основание под ними есть.

Именно восточные традиции банного дела действительно пришли в Европу с крестоносцами: тот же Вильгельм Тирский, участник и хронист походов на Святую Землю, оставил записи о пристрастии своих коллег к гигиеническим процедурам. Возвращаясь домой, отказываться от этого они тоже не желали, разумеется. Хотя в Европе и были свои бани и ранее, но теперь они стали ещё больше напоминать то, чем когда-то пользовались римляне.

Баня стала не только чисто функционально, но также и социально значимым объектом. Туда уже ходили не исключительно по прямой необходимости, но и просто пообщаться и расслабиться. В этом и правда есть определённая заслуга крестоносцев, но не в самом по себе существовании европейских бань.

Обратим внимание на причёски: пошаливают…

Здесь конечно нужно понимать, что в Европе, прямо скажем, не складывалось с водопроводом и канализацией, так что дело было весьма трудоёмкое. Особенно в городе, где мало места, проблемы с водой и дровами. Уж тем более — зимой… но мыться люди всё равно старались.

В этом легко убедиться, оценив объёмы производства мыла в средневековой Европе.

Средневековое мыло

О производстве мыла в Европе нам сообщается ещё Capitulare de villes Карла Великого: это Раннее Средневековье, причём мыло перечисляется в ряду самых обыкновенных припасов, и никак особо не выделяется. Возможно, до VIII века (когда о мыле появляются вполне конкретные сведения) в Европе и правда были проблемы с производством данного продукта, но позднее — точно нет.

Изначально «мыловаренными столицами» были итальянские города и Марсель — если смотреть примерно до IX века. Однако позднее крупные производства начинают прослеживаться решительно везде: от Скандинавии до Кастилии, от Англии до Венгрии. В 1370-х годах один из богатейших промышленников Марселя — мыловар Давен Крескас. А правивший в 1399-1413 годах король Англии Генрих IV выпускает специальные указы, касающиеся мыловаров.

Международную торговлю наиболее качественным мылом (сначала всё тем же марсельским, затем чаще венецианским) легко проследить по документам: это была большая индустрия.

В Европе есть немало музеев мыловарения, где его средневековую историю можно увидеть наглядно: выглядело то мыло приблизительно так.

История канона Нового Завета или "ТЯЖЁЛАЯ АРТИЛЛЕРИЯ" ПРОТИВ "СТОРОЖЕВОЙ БАШНИ"

Ривалдо — Mon, 02 Apr 2018 20:29:17 GMT

На улице иеговисты поставили стенды, на которых разложили свои брошюры. Подошёл, спросил, кто такие?

Ответ: "Мы- христиане, учим Библии".

- Какой Библии?

- Вот этой! (Показали свой перевод Нового мира).

- А у вас правильная Библия?

- Правильная, как у православных...

- А ваша Библия правильная из-за того, что её канон создан православными или есть свои соображения?

- Канон Нового Завета не создан православными, он создан Богом.

- Кто это сказал?

- Вот видите текст: "Всё Писание Богодухновенно?" 1 Тим. 3:16.

- Так Павел это писал тогда про те книги, которые мы называем "Ветхим Заветом". А среди новозаветних книг есть ведь Евангелие от Фомы, Евангелие Апостолов? В вашем каноне есть эти книги?

- Нет, это апокрифы?

- Кто сказал, что это апокрифы?

- Их писали еретики, они не были апостолами?

- Кто это сказал? С чего вы это взяли?

Прежде чем я продолжу описание беседы, сделаю небольшую религиоведческую вставку:

«Характеристику учения и культа раннего христианства необходимо начать с анализа христианского канона. Для этого следует знать составляющие этот канон книги, историю его формирования и развития. Необходимо представлять основное содержание канонических книг Нового Завета и так называемых апокрифов, понимать критерии отбора тех или иных книг в качестве признанных официальной церковью или отвергнутых ею. В этом же вопросе необходимо более полно ознакомится с личностью и учением основателя христианства – Иисуса Христа».

Брянский Государственный университет. История мировых религий. Брянск 2007. С. 32.

«Процесс создания Евангелий, насколько можно судить, шел параллельно во всех регионах, где в начале II в. было распространено христианство, причем каждая община предпочитала пользоваться своим собственным описанием жизни и учения Иисуса, опираясь на внутреннюю традицию, которая могла значительно отличаться от традиций других общин. В Наг-Хаммади были обнаружены Евангелие от Фомы и Евангелие от Филиппа, которые почитались христианами-гностиками. В сочинениях христианских богословов сохранились упоминания еще о некоторых текстах, почитавшихся в ранних христианских общинах наряду с синоптическими Евангелиями, – Евангелие детства, Протоевангелие Иакова, Апокалипсис Петра, Пастырь Гермы и т. д. Только в 1875 г. было обнаружено произведение, которое много раз упоминалось у христианских авторов II–III вв., но в окончательный вариант христианского канона не вошло. Речь идет о Дидахе (Учение двенадцати апостолов), создание которого также датируется рубежом I–II вв.

«Большая часть начальных христианских произведений не сохранилась, поскольку в конце II в. состоялось утверждение канона христианства, в который вошли четыре Евангелия (от Иоанна, от Марка, от Луки, от Матфея), Апокалипсис Иоанна и послания, принадлежащие перу некоторых апостолов. Евангелия и другие произведения евангельского цикла, не принадлежащие к официально утвержденному канону, получили название апокрифов. Все произведения, не вошедшие в окончательный канон, были запрещены для использования в богослужебных целях, хотя некоторые из них продолжали почитаться в отдаленных христианских общинах на протяжении сотен лет».

Статья «Происхождение христианства».

Когда-нибудь историю возникновения новозаветного канона признают самым интересным "детективом" христианства. В этой истории столько поворотов сюжета, столько опасных моментов, когда судьба Благой Вести была на волоске, что расскажи об этом, например, Агате Кристи - она перед лицом такого детективного шедевра навсегда умолкла бы и отправилась вязать внукам шерстяные носки...

История формирования канона Нового Завета разрушает наши стереотипические представления о раннем христианстве самым радикальным образом. Но для этого мы должны отбросить нашу конфессиональную пристрастность и посмотреть научным взглядом на то, что из себя представляло христианство в начале II века. Увы, здесь мы не найдём белокаменных соборов с золотыми куполами, не найдём и спортивно-концертных комплексов с цветомузыкой и кафедрами проповедников с той Библией в руках, которую почитаем мы.

Как я уже говорил выше под термином "Священное Писание" христиане II века понимали те книги, которые мы относим сейчас к Ветхому Завету.
Впрочем, среди тех, кто называл себя в то время христианами были такие, кто отрицал боговдохновенность всего Ветхого Завета или его части. Они себя называли "духовными христианами". (Мы их называем "гностиками".) Они объединялись в элитные группы, обладающие достаточно сильной самостоятельностью и внутренним плюрализмом.
Другая часть христиан "иудео-христиане" воспринимали иудейское понимание Священного Писания.

Третья часть христиан (назовём их "ортодоксами") цитировали фрагменты канонических Евангелий и апостольских посланий так, будто это священные тексты.

Иудео-христианство оказалось нежизнеспособно. Христиане из язычников воспринимали этих людей как чужаков со странными варварскими обрядами и запретами. Иудеи, естественно, тоже боролись с иудео-христианами, причём эта борьба против своей секты проходила в наиболее жёсткой форме. У светских религиоведов есть предположение, что во время восстания Бар-Кохбы в Палестине в 132 году иудео-христиане присоединились к иудеям. Когда восстание было подавлено, то вместе с этим было разгромлено и иудео-христианство. Впрочем, отдельные общины иудео-христиан сохранялись на окраинах империи до V века.

В первой половине II века под словосочетанием "Новый Завет" понимался договор с Богом о спасении человека. "Духовные христиане" отличались от ортодоксов тем, что они считали человека духом. С их точки зрения физическая плоть была "темницей души". И естественно эту "темницу" нужно было не спасать, а разрушать. Ортодоксы считали, что человек - это сложное существо, состоящее из души и тела. Поэтому спасение человека у них было связано с воскресением не только души, но и тела. Отсюда разное понимание миссии Христа.

Первым человеком, который придумал называть словосочетанием "Новый Завет" список священных сугубо-христианских книг был, скажем так, "пастор" "духовных христиан" - Маркион. Идея Маркиона дала очень мощный импульс для развития этого направления "духовного христианства". У маркионитов теперь была особая "святыня", которую можно было беречь, приумножать. Поскольку речь шла о книгах, то к Маркиону потянулось большое количество грамотных людей, то есть интеллигенция. Вслед за Маркионом свои "каноны Нового Завета" стали создавать и другие "пасторы": Василид, Валентин, Валентиниан, Карпократ и т. д. Ортодоксы в этом движении по созданию своего "текстуального бренда" оказались предпоследними. После них свой канон НЗ стали создавать только так называемые "монтанисты". (После монтанистов свои каноны стали формировать только сирийцы, копты и эфиопы, но во II веке они действовали в рамках ортодоксии, поэтому-то я не пишу про них отдельно).

Прежде чем я расскажу, как формировался канон ортодоксов очень важно сформулировать принципиальное отличие последних от "духовных христиан" в вопросе познания и распространении истины. Сейчас мы вполне можем назвать "духовных христиан" первыми религиозными конспирологами. "Духовные христиане" считали, что истина похожа на карту клада с сокровищами. Большинство посвящённых получили по одному фрагменту этой карты. И лишь некоторые получили копию всей карты. Таким образом, получалось что частица истины хранится в каждой христианской общине, но что конкретно истинно, а что ложно в этих сектах - знают только особо духовные. Каждая группа "духовных христиан" считала своё понимание истины "плиромой" то есть эталоном с которым должны сравниваться парадигмы других групп. Естественно это порождало бесконечные дебаты "духовных христиан" в которых побеждали, видимо, самые образованные.

Ортодоксы считали, что истина вся и без остатка передана каждой христианской общине. Таким образом все христианские общины не суммируют свои знания для нахождения истины (как это делают "духовные христиане"), а сравнивают их, обнаруживая абсолютное сходство. Ортодоксальное понимание истины можно сравнить с водопадом. Каждая струя воды по своему составу похожа на другую струю этого водопада и той воды, которая течёт под водопадом в реке.

Есть ещё два отличия "духовных христиан" от ортодоксов:

1. "Духовные христиане" верили в переселение душ.

2. "Духовные христиане" практически не подвергались гонениям со стороны римских властей. Вероятно, это было связано с респектабельностью их сект и их лояльностью к государственной идеологии.

"Духовные христиане" использовали потенциалы своих "канонов НЗ" для обращения ортодоксов... и получили такой отпор, что к четвёртому веку "духовные христиане" вымерли как мамонты. Итак, что же сделали ортодоксы?

Они противопоставили рациональному лунатизму "духовных христиан" своё общецерковное Предание, которое передавалось у них географически и хронологически посредством дисциплины апостольской преемственности. Вот как пишет об этом один из выдающихся апологетов ортодоксального христианства мученик Ириней Лионский в своей книге "Обличение лжеименного знания":

"Когда обличают (еретиков) из Писаний, то они обращаются к обвинению самых Писаний, будто они неправильны, не имеют. авторитета, различны по изложены, и (говорят), что из них истина не может быть открыта теми, кто не знает предания. Ибо (говорят) истина предана не чрез письмена, но живым голосом, и потому будто Павел сказал: «мы говорим премудрость между совершенными, премудрость же не мира сего» (1Кор.11:6). И этою премудростью каждый из них называет изобретенный им самим вымысел, так что, по их понятию, истина находится то в Валентине, то в Маркионе, то в Керинфе, а потом в Василиде, или в каком другом противоречащем им (учителе), который не мог ничего сказать, относящегося ко спасению. Ибо каждый из них, будучи совершенно превратного направления, не стыдится, искажая учение истины, проповедовать себя самого.

Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходить от апостолов и сохраняется в церквах чрез преемства пресвитеров, то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров, но и апостолов, и что они нашли чистую истину". (Пять книг против ересей". Книга 3, глава 2.)

И далее в третьей книге, в третьей главе:

"Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви. Ибо они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства, так как от их правильного действования должна происходить великая польза, а от падения их – величайшее несчастие".

Далее святой Ириней приводит в качестве примера линию епископских преемников от апостола Петра до епископа Элевфера (современника Иринея) г. Рима.
Для чего Ириней это делает? Логика его весьма проста и понятна:

ИСТИННОЕ ПИСАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ, А ИСТИННОЕ ПРЕДАНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ТАМ, ГДЕ ЕСТЬ ЕПИСКОПСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ОТ САМИХ АПОСТОЛОВ.

Логично, что лучшим ответом ортодоксов на "каноны НЗ" "духовных христиан" являлось формирование своего канона. На это ортодоксам потребовалось почти 200 лет. Почему так долго? Потому что вариант канона должен был устраивать все общины ортодоксальных христиан. Новый Завет ортодоксов должен был действительно стать "брендом" ортодоксии.

Как технически происходило формирование канона? Об этом подробно рассказывает Брюс Мецгер в своей книге "Канон Нового Завета". Сначала на тему канона высказывались авторитетные учителя Церкви. Например, св. Ириней Лионский признавал священными только 22 книги Нового Завета. В этот его список входила древнехристианская книга "Пастырь Ерма". Как видите, канон Иринея Лионского не совпадает с нашим. Другой учитель древней Церкви Тертуллиан цитирует все книги Нового Завета за исключением 2–го Послания Петра, Иакова и 2–го и 3–го Иоанна.

Евсевий, епископ Кесарийский (IV век от Р. Х.) делит рассматриваемые книги ортодоксального канона на три части: Книги первой категории он называл «омологумены», т.е. принимаемые единодушно повсюду (ομολογούμενα). Таких насчитывается 22: «святая четверица» Евангелий, Деяния Апостолов, Послания Павла), 1–е Петра и 1–е Иоанна. В «дополнение к ним, – продолжает Евсевий, – должен быть назван, если его все же правильно считать подлинным (εϊ γε φαινείη), Апокалипсис Иоанна, относительно которого мы еще приведем разные мнения в надлежащее время».

Книги, относящиеся к третьему (промежуточному) классу, Евсевий обозначает словом «антилегомена», т.е. «спорные книги, хотя и приемлемые для большинства членов церкви» (αντιλεγόμενα γνώριμα δ» οΰν όμως τοις πολλοίς). В эту группу он зачисляет Послания Иакова, Иуды, 2–е Петра и 2–е и 3–е Иоанна).

Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет «незаконными» или «подложными» (νόθα)). К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна. «Так же, – продолжает Евсевий, – некоторые думают и о Послании к Евреям». Как мы видим, Евсевий запутал себя и своих современников относительно Апокалипсиса и Послания к Евреям.

Можно привести мнения относительно канона НЗ таких известных деятелей ортодоксии как Киприан Карфагенский, Кирилл Иерусалимский, Климент Александрийский и др. Их мнение относительно состава НЗ книг ортодоксов не совпадает с нашим современным каноном. У кого-то из них в списке нет Третьего послания Иоанна Богослова и послания к Евреям, зато есть два послания Климента Римского. У кого-то в списке нет Апокалипсиса Иоанна Богослова и Ворого послания Петра, зато есть "Дидахе" и "Правила апостольские". То, что всех их объединяло - это Четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Иоанна и от Луки. С истинностью и богодухновенностью этих евангельских текстов были согласны все. Первым известным отцом ортодоксии, список которого полностью совпадает с нашим современным списком был епископ Александрийский Афанасий, прозванный Великим. Его версия канона НЗ оказалась самой убедительной для всех ортодоксальных общин Востока и Запада империи. Поэтому этот вариант канона НЗ в IV- V веках назывался "Афанасьевский канон". Уже в 5 веке от ортодоксов отделились копты, у которых в канон Нового Завета входят два послания Климента Римского и абиссинские христиане у которых в канон Нового Завета входят аж 35 книг. Кроме всем нам известных текстов у них священными признаются "Синод", "Книга обетований" "Дидаскалия" и многое другое. Также отделились от ортодоксов и сирийские христиане, у которых вместо четырёх Евангелий был один сборник "Диатессарон". В их канон входило 3 послание Петра к Коринфянам, зато четыре коротких Соборных послания – 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийском каноне Пешито отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. "Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви" (Брюс Мецгер. Канон Нового Завета. М. ББИ. с. 211.) Как мы видим канон Нового Завета отнюдь не свалился с неба, не изобразился на камнях и не был подброшен Дэну Брауну в качестве кроссворда. Канон Нового Завета был похож на очертания той реки, которая рождалась в водопаде апостольского учения. И теперь мы видим, что у ортодоксов был стандарт истины, с которым сравнивалась каждая книга, претендующая на вхождение в новозаветный канон. Этот стандарт называется Священное Предание.

А теперь подумайте друзья вот о чём: Человек принимает канон Нового Завета либо без рассуждения, либо с рассуждением. Если - без рассуждения, то чем он отличается от мусульманина? Так же без рассуждения в качестве священного Писания можно принять Коран или Бхагаватгиту или "Звенящие кедры России" ?!

А если мы принимаем Божье Слово с рассуждением, то это возможно только через доверие каким-то людям, которые утверждают, что их версия канона Писания является истинным Божьим Словом. Почему мы верим ортодоксам?

Во-первых, почти все они мученики. Это конечно же не всех убеждает в их истинности. Но мы можем считать их мученичество подтверждением их искренности.

Во-вторых, в их рассуждении о критериях отбора канонических текстов - прозрачная логика. Ортодоксы находят очень простые и всем понятные аргументы в пользу того, что их канон - не мечтания экзальтированного ума, а выражение единого и истинного Предание всей Церкви.

В-третьих, канон ортодоксов прошёл самые долгие и трудные испытания, самую сильную критику во всех местах обитания христиан.

ЕСЛИ ЖЕ МЫ ДОВЕРЯЕМ ЭТИМ ЛЮДЯМ В ВОПРОСЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, ТО ПОЧЕМУ НЕ ДОВЕРЯЕМ ИМ В ВОПРОСЕ ВЫРАЖЕНИЯ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ?

(Кстати, Афанасий Великий, именем которого называется наш канон всю жизнь был гоним арианами, которых мы в силу различных обстоятельств вполне можем назвать "духовными предками" Свидетелей Иеговы).

Интересно, что христианские императоры признали именно ортодоксальный канон Нового Завета законным на своей территории. (Император Константин Великий оплатил написание 50 экземпляров Библии). Это значит, что на территории христианской империи ортодоксы были защищены своеобразным законом "об авторском праве". Этого авторского права мы, православные христиане, сейчас юридически лишены, но фактически оно наше. И мы должны говорить об этом открыто...

А что касается иеговистов, то я стал обвинять их в том, что они украли нашу "интеллектуальную собственность" и извратили её своими вставками, перестановкой и удалением слов. "Как не стыдно красть и выдавать за своё!"- говорил я. "Надо вызывать полицию! Мошенники занимаются своим прохиндейством прямо в центре города!". Я повторял эти фразы всё громче и громче пока прохожие не начали останавливаться. В какой-то момент иеговисты не выдержали... собрали свою мукулатуру и ретировались...

Прообразы Креста Христова из Ветхого Завета в Новый Завет

Ривалдо — Wed, 21 Mar 2018 03:41:56 GMT

"Кресту твоему поклоняемся Владыко..."
Ветхий Завет называют "детоводителем" - он ведет нас ко Христу. И каждый символ, каждое событие Ветхого Завета имеет свое многогранное значение и подчинено общей канве, премудрому замыслу Творца.

Прообразы Креста Христова

Медный змий. За ропот на Бога и Моисея во время странствий по пустыне избранный народ постигло очередное наказание: в лагере появилось огромное количество ядовитых змей; от их укусов умерло много людей. Израильтяне раскаялись и просили Моисея помолиться о них Богу. Господь повелел Моисею отлить медного змея и прикрепить его на знамя посреди лагеря. И кто из ужаленных смотрел с верою на медного змея, тот оставался живым (Чис. 21.4–9). Этот медный змей в Ветхом Завете был прообразом Христа Спасителя: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3.14, 15). Христос распял с Собою на кресте все наши грехи, и мы теперь, взирая с верою на Него, исцеляемся от своих грехов и спасаемся от вечной смерти.

Помимо медного змея, в Ветхом Завете встречаются и другие прообразы Креста Христова:

Благословение Иаковом своих сыновей и внуков (Быт. 48.13–15): перед смертью Иаков, благословляя детей Иосифа Ефрема и Манассию, сложил руки крестом так, что правая его рука легла на голову Ефрема, а левая – на голову Манассии. Обычно правую руку возлагали на голову старшего сына; Иаков же, крестообразно сложив руки, благословил Ефрема как старшего, хотя он был младше. Это крестообразное сложение рук Иаковом для благословения было прообразом Креста Христова и указанием на то, что будет время, когда люди будут получать благословение Божие не по происхождению или старшинству, а по своим добродетелям.

Крест, который Моисей начертал своим жезлом при переходе через Чермное море, разделяя его, а затем вновь соединяя, также прообразует Крест Господень (Исх. 14).

Случай с горькой водой в Мерре на пути израильского народа из Египта к Синаю. Моисей по повелению Божию погрузил в источник с горькой водой дерево, и вода сделалась пригодной для питья (Исх. 15.25). Древо, брошенное Моисеем в горькую воду, прообразовало древо Креста Христова. Спасение евреев от жажды через древо предызображало спасение через Крест Господень, которым преодолевается горечь земных страданий и смерти и даруется жизнь вечная. Этим чудом в сознании избранного народа навсегда соединялись два понятия – древо и спасение.

Крестообразно воздетые руки Моисея во время битвы с амаликитянами.

На пути еврейского народа к Синаю во время битвы с амаликитянами Моисей стоял на горе, воздев руки так, что все его тело представляло собой крест. Как только Моисей опускал руки, сила израильских воинов начинала ослабевать. Поэтому, чтобы даровать своему народу победу, Моисей на протяжении всей битвы, до захождения солнца, стоял с воздетыми в молитве руками. Этим он прообразовывал собой распятого на Кресте Спасителя, даровавшего человечеству победу над грехом, диаволом и смертью (Исх. 17.8–13).

Архимандрит Андрей (Конанос): Когда говоришь с Богом – не бойся жаловаться

Ривалдо — Sat, 10 Mar 2018 10:21:15 GMT

Если человек себя не ценит – это не смирение

Архимандрит Андрей (Конанос)

Вот сейчас вы слушаете меня и думаете: «Да-да, всё так, как ты говоришь! Мне очень понравилось, твои слова коснулись моего сердца, и теперь хочется обсудить это с тобой поподробнее».

Опять та же ошибка. Ведь я столько времени пытаюсь объяснить вам, что нет смысла разговаривать со мной или еще кем-то, чтобы услышать и без того известные вещи. У вас всё есть. А низкая самооценка (вы сами постоянно об этом говорите), неуважение к самому себе, пренебрежение собой – это не смирение.

Если человек себя не ценит – это не смирение. Смирение – не когда ты не можешь стоять на собственных ногах и постоянно нуждаешься в поддержке. Наоборот, так мы оскорбляем Бога, потому что словно говорим Ему, будто Он не дал нам тех даров, способностей и возможностей, благодаря которым мы можем подвизаться.

Обопрись на палку своей молитвы, на посох своих взаимоотношений с Богом. Надейся на заступничество святых и Пресвятой Богородицы, на молитвы своего духовного отца, на поддержку тех, кто рядом. И такое упование – это не зависимость, не болезненная привязанность, когда мы надеемся исключительно на других людей.

А разве этого хочет от нас Бог? Разве апостол не говорит: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати» (Евр.4:16)? Приступаем с открытым лицом, без покрывала, которым в Ветхом Завете покрывался Моисей, дабы не видеть Бога в Его блистании. Мы же обращаемся прямо к Богу, у нас есть такая возможность – возможность возрастания, созревания и духовного развития.

И сегодня я попытался в беседе с вами затронуть именно этот момент – духовного роста и укрепления в житейских битвах. Помолитесь и вы обо мне, чтобы я смог достичь того, о чем говорю сейчас – чтобы Господь даровал мне на это сил.

А духовная зрелость – это когда человека не интересует, как у других. Он не считает, что должен поступать так или иначе, потому что так или иначе поступает кто-то еще. У него – свой взгляд, он ни перед кем не преклоняется и может где угодно сказать то, что считает нужным, независимо от мнения других на этот счет и их отношения к нему.

Если я молчу, чтобы не навредить своей репутации, – я не свободен. Согласны? А свободный человек… Неужели вам не хочется быть свободными? Соглашаться или не соглашаться, высказывать свою точку зрения – каким бы святым ни был твой собеседник.

Фото: pemptousia.ru

Когда мы говорим с Богом, нужно не бояться жаловаться

Один мальчик сказал как-то про священника, который вел у них в школе Закон Божий: «Когда он говорил, мне хотелось не согласиться с ним, но я промолчал».

Это ненормально. Когда мы говорим с Богом, нужно не бояться жаловаться, высказывать свое мнение, несогласие. Не бояться говорить Ему: «Не хочу, не могу, мне трудно!» Необходимо понимать такую возможность – говорить с Ним открыто, чтобы затем сделать собственный, свободный выбор. И не принуждать себя к тем или иным действиям против собственной воли – потому что из-за постоянного принуждения в нашей душе накапливаются токсины, которые отравляют и душу, и тело. Понимаете?

Если с Богом у вас «больные» отношения, то вместо исцеления души и тела будут душевные и телесные болезни. И мы, священники, можем с полным правом говорить об этом, так как постоянно исповедуем и видим людей, которые, несмотря на многие годы близости с Богом, так и не сумели стать зрелыми духовно, а напротив, причинили себе большой вред.

Сейчас вы, наверное, спросите, как найти здесь золотую середину – быть одновременно личностью и смиренным человеком, ни от кого не отделяясь, никого не сторонясь. Как говорил отец Иероним (Эгинский) – «Вместе со всеми, но при этом один». Если человек так может – значит, он стяжал дар рассудительности. Только не ждите, что у вас это получится сразу. Рассудительность быстро не приходит. Она появится, когда пройдут годы, мы постареем, наши волосы побелеют. Да, только тогда мы станем мудрее и благоразумнее в том, что касается таких вещей.

А до того времени будем совершать ошибки, спрашивая, как апостол Петр: «А у него что? А он как?» И Господь будет говорить в ответ: «Что тебе? Почему спрашиваешь? Старайся укрепить свою связь со Мной, старайся любить Меня, видеть Меня, стремиться ко Мне и будь готов отдать Мне свою душу».

Фото: simvol-veri.ru

Бог забирает нас, когда мы можем быть с Ним наедине

Думаю, Бог и забирает нас именно тогда – когда мы становимся достаточно сильными для того, чтобы выдержать это важнейшее путешествие, путешествие в одиночку. Ведь тогда, как говорится, глаза умоляют, а сделать ничего нельзя – к кому бы ни обратилась душа, выйдя из тела, – хоть к людям, хоть к ангелам. Нас учат, что ангелы помогают нам – они действительно помогают, но в момент смерти душа раскрывает, скажем так, собственные качества, собственную силу – которые успела приобрести.

Думаю, именно тогда забирает нас Бог – когда мы научимся быть с Ним наедине и со смиренным дерзновением молиться Ему: «Отче наш!» Обратите внимание – «Отче наш», хотя самостоятельная молитва подразумевает «Отче мой». Но мы говорим именно наш, потому что, молясь наедине, ощущаем при этом свое единство с другими.

Будем молить Господа отдалить от нас смертный час, чтобы жить еще многая лета, но при этом помолимся и о том, чтобы годы не проходили впустую – в том числе и сегодняшний день. Будем стараться использовать те обстоятельства и события, которые Господь посылает нам для укрепления и роста. В противном случае мы не будем видеть смысла в том, что происходит в нашей жизни с самого утра.

Господь посылает нам уроки, цель которых – сделать нашу душу сильнее. Урок терпения – а ты его не усвоил сегодня утром, потому что разозлился, опоздав на автобус; урок смирения – его ты тоже не усвоил, потому что, когда на работе тебе нагрубили, ты про себя обругал этих людей; урок любви – а вот этот урок ты выучил, пропустив на пешеходном переходе человека вперед себя. «Пусть проходит, – подумал ты, – ничего страшного». Всё это – уроки, и хотелось бы, чтобы они не оказались напрасными.

Будем молиться, чтобы и этот час, который прошел, не был потерян нами. Молюсь, чтобы вы простили меня, потому что я, немощный, грешный человек, могу иногда сказать что-то неправильное, дурное, пристрастное. Но надеюсь, вы сможете упорядочить для себя сказанное мной – благодаря тому, о чем мы сегодня говорили: душевным усилиям и молитве. Не нужно пассивно слушать всё, что тебе говорят. Окрепни сам, думай сам.

И, слушая, подумай о том, что лучше и правильнее. А когда поймешь, что правильно, вспомни и о нас – кто ошибся и дал тебе неверную информацию. И тогда, укрепив душу, свою душу, ты помолишься о нас – тех, кто принимает участие в этой радиопередаче, и тех, кто нас слушает, и о всех братьях наших во всем мире.

Соединение страстей в цепочку

Ривалдо — Tue, 06 Mar 2018 09:35:01 GMT

Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой особым неким сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия обязательно происходит блудная похоть, от блуда сребролюбие, от сребролюбия гнев, от гнева печаль, от печали уныние. Поэтому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть, надо обуздать страсть чревоугодия. И остальные две страсти (тщеславие и гордость) таким же способом соединяются между собой; усиление первой из них дает начало другой, от чрезмерного тщеславия рождается страсть гордости; таким же порядком и победа над ними приобретается; чтобы истребить гордость, надобно подавить тщеславие. Но с теми шестью страстями они не соединяются родовым образом; ибо не от них рождаются, а, напротив, по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями. Впрочем, хотя эти восемь страстей в таком между собой находятся отношении, как теперь показано, однако же, при более подробном рассмотрении они разделяются на четыре союза: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием.

Хождение за три моря История Казанской иконы Божией Матери в изгнании (Дмитрий Хафизов)

Ривалдо — Thu, 01 Mar 2018 20:58:19 GMT

Многие слышали о Казанской иконе Божией Матери, которая хранится в покоях Папы Римского Иоанна Павла II. Было много споров о том, является ли эта икона чудотворным подлинником или намоленным списком, чудом сохранившимся в апокалипсисе революций и святотатства. Мне хочется рассказать историю этого удивительного образа, забытого на родине.

Об авторе : Дмитрий Иосифович Хафизов — историк и журналист, член специальной комиссии Министерства культуры РФ по экспертизе Казанской иконы, хранившейся в Ватикане.

Первый раз эта икона в окладе, украшенном драгоценными камнями, появляется среди произведений искусства, выставленных большевиками для продажи в 1920 г. Продажа этой иконы не была случайной и не служила сбору денег на нужды большевистской революции, как часто впоследствии писали об этом эмигрантские газеты.

«ВОН ИЗ РЕВОЛЮЦИОННОЙ РОССИИ!»

В первые годы советской власти за границу были вывезены многие бесценные памятники искусства и старины. Это была целенаправленная политика коммунистического правительства: «Все, что не нужно народу, — вон из революционной России!» Сюда же следует отнести и интересующую нас Казанскую икону, похищенную у Церкви и верующих.

В 1920 г. икону хотел приобрести лондонский ювелир Норман Вайс. В Россию он приехал то ли по поручению южноафриканского миллионера Джоэля, то ли самостоятельно, взяв кредит на миллион фунтов для скупки и последующей перепродажи русского антиквариата. Но покупка иконы не состоялась. За образ запрашивали баснословную цену, и у Вайса не хватило денег.

Где была икона следующие годы, точно неизвестно. Есть данные, что в 1928 г. она была вывезена неким поляком в Англию. Здесь из-за своего темного лика икона получила название «Черной Казанской Леди». Образ побывал в руках многих коммерсантов, и его путь проследить нелегко. Не исключено, что икона была вывезена из Советского Союза нелегально.

Так как спрос на иконы был чрезвычайно неустойчивым, то владельцы Казанского образа часто менялись, их было как минимум трое. Они ничего не понимали в иконописании и рассматривали икону, а тем более ее оклад, как удачное капиталовложение. Вокруг иконы шла настоящая спекуляция. Наконец, новым владельцем образа становится Норман Вайс, который, приобретя икону, сразу выставляет ее на продажу. Однако продать образ оказалась нелегко, и несколько лет он не находил покупателя. Это было связано с внушительной суммой, которую Вайс просил за образ. Товар (а для него, безусловно, икона была лишь средством наживы) был весьма специфический, а продавать его по цене одних драгоценных камней «опытный бизнесмен» считал неразумным. Он терпеливо ждал своего покупателя — богатого чудака или фанатичного коллекционера.

В 1950 г. икону купил Фредерик Альберт Митчелл-Хеджес, талантливый писатель, неутомимый путешественник, искатель приключений. Самым серьезным его пристрастием было коллекционирование произведений искусства. Уникальным украшением его коллекции стала Казанская икона Божией Матери.

Благодаря усилиям Митчелл-Хеджеса об образе узнали крупнейшие специалисты Великобритании, в первую очередь Сирил Бант, который в течение 48 лет был экспертом по византийскому искусству музея Альберта и Виктории в Лондоне. Cразу же после приобретения иконы Митчелл-Хеджес обратился к этому эксперту, с которым был знаком лично.

Когда икона появилась в Англии, некоторые специалисты усомнились в ее подлинности. Выяснением этого занялся Сирил Бант, предпринявший первую официальную экспертизу Казанского образа.

В 1949 г. в книге «Русское искусство от скифов до Советов» Бант так охарактеризовал образ: «Икона Казанской Божией Матери. Старинное изображение, покрытое золотом и позолотой, самоцветами, изумрудами, бриллиантами, восточными рубинами и т. д. Икона была написана в XVII в., инкрустация драгоценными камнями и работа по металлу были выполнены еще позднее».

В 1956 г. во втором издании своей книги Бант переменил мнение: «Эксперты сходятся во мнении, что икона принадлежит кисти выдающегося иконописца XVI в. и что она представляет собой великолепный образец греко-русского стиля того периода… Исключительно богатое убранство иконы уже само по себе является доказательством того, что икона пользовалась исключительным почитанием, и указывает на то, что она должна была принадлежать одной из главных церквей в России… Я убежден, что мы имеем дело с почитаемой православным народом чудотворной иконой из Казанского собора в Москве».

АМЕРИКАНСКИЕ ПРИКЛЮЧЕНИЯ ИКОНЫ

В начале 1950-х гг. Митчелл-Хеджес через советское посольство предложил купить свою икону большевистской России, но, по-видимому, потребовал столь крупную сумму, что сделка не состоялась. Неизвестно, в какой форме был получен отказ, но после этого владелец Казанского образа заболел манией преследования. До конца жизни, боясь попыток советских спецслужб изъять или уничтожить святыню, он всегда спал с ружьем под подушкой.

В 1954 г. Митчелл-Хеджес пытался продать свою Казанскую икону Русской Православной Церкви в Америке. Он отправил письмо с предложением покупки видному иерарху, архиепископу Сан-Францисскому Иоанну (Шаховскому). Митчелл-Хеджес назначил довольно небольшую цену в 92 тыс. фунтов стерлингов. Желая выяснить происхождение этого образа, архиепископ Иоанн написал в Англию профессору Николаю Ефремовичу Андрееву, одному из самых крупных специалистов по древнему иконописному искусству, с просьбой исследовать икону на месте. С разрешения владельца Андреевым было проведено тщательное исследование Казанского образа. При этом, как вспоминал сам эксперт, «владелец постоянно твердил о том, что икона тысячелетней давности, из Казанского собора в Ленинграде, а камни оклада — из складов драгоценностей царя Соломона». По словам Андреева, Митчелл-Хеджес предлагал ему «500 фунтов за подтверждение, что икона настоящая, явленная, из Санкт-Петербурга. Что, естественно, было с негодованием отвергнуто».

В результате экспертизы Андреев пришел к следующему выводу: «Образ Казанской Божией Матери, появившийся в Англии, во многом совпадает с сохранившимися описаниями иконы, исчезнувшей из Казани, но размеры ее все-таки несколько иные… Если же это не есть Казанская явленная икона, то она, несомненно, представляет из себя превосходнейшую копию с поражающей силой в ликах и в красках, до сих пор не описанную и почти одновременную с Казанской иконой, и является хорошо датированным памятником, тесно связанным с событиями истории Московской Руси». С выводами Андреева позднее полностью согласился Сирил Бант.

В 1959 г. Митчелл-Хеджес умер. Одним из последних желаний его было, чтобы Казанская икона стала доступна Русской Православной Церкви, но при этом не попала бы в руки коммунистов.

Наследницей коллекции Митчелл-Хеджеса стала его приемная дочь Анна, которая решила продать икону Русской Православной Церкви в Америке. Икона считалась бесценной, поэтому Анна предложила Церкви купить ее только за стоимость драгоценных камней оклада (500 тыс. долл.).

В 1961 г. представители Митчелл-Хеджеса вновь обратились к архиепископу Иоанну с предложением приобрести икону, но у архиерея не было на это средств.

В марте 1962 г. икона прибыла в Америку для исследования и продажи. Из-за своей огромной ценности она была сразу же помещена в подземный сейф Банка Калифорнии. Тогда при архиепископе Иоанне образовался Фонд Казанской Божией Матери, целью которого был выкуп иконы и строительство храма для ее хранения в Сан-Франциско.

В конце мая 1963 г. икона выставлялась в Нью-Йорке, в Покровском соборе, куда для поклонения святыне стекалось множество верующих. Это обстоятельство побудило церковные власти провезти Казанский образ по Северной Америке. Было решено, что Джон Хеннесси, представитель владелицы иконы, объедет на автомобиле те епархии и приходы в США и Канаде, которые пожелают принять икону. Планировалось во время поездки собирать деньги для выкупа святыни. Несколько месяцев икону возили под надежнейшей охраной и в сопровождении эскорта духовенства.

Верующие хотели, чтобы чтимый образ остался в Америке, но собранных денег не хватало, тем более что большая часть суммы была похищена.

Во время пребывания образа в США было проведено еще несколько экспертиз. Основным заключением является мнение членов международного Института охраны, проверки и реставрации произведений живописи: «Икона не могла быть написана позже 1450 г. Икона является подлинником, в целом не перезаписанным в позднее время».

В 1964 г. в Нью-Йорке открылась Всемирная ярмарка. Руководство Фонда Казанской Божией Матери увидело в этом новую возможность для сбора необходимых средств на выкуп святыни. Для иконы был построен особый павильон в виде русской православной часовни из знаменитого форта Росс. Работу по сооружению этого павильона взял на себя все тот же Хеннесси, которого архиепископ Иоанн уполномочил быть своим представителем на Всемирной ярмарке. Организаторы рассчитывали, что расходы на сооружение часовни и ее содержание возместятся широкой продажей бумажных копий Казанской иконы. Но эти расчеты не оправдались.

Положение небольшого православного павильона, существовавшего на ограниченные добровольные пожертвования и доход от продажи копий иконы, оказалось очень тяжелым. Но на помощь пришел Свято-Богородичный Успенский монастырь, продавший один из своих домов и предоставивший большую часть вырученной суммы русской епархии Сан-Франциско. Благодаря этому были покрыты все долги по павильону.

ПРАВОСЛАВНУЮ СВЯТЫНЮ ВЫКУПАЮТ КАТОЛИКИ

В 1965 г. скоропостижно скончался Джон Хеннесси. Это был достойный человек, всей душой преданный делу передачи иконы Церкви. «Он был очень увлечен этой благородной задачей, и это было очень ценно», — так отзывался о Хеннесси архиепископ Иоанн (Шаховской).

По многим причинам деньги на выкуп образа собрать так и не удалось. Положение было сложным, и владыка Иоанн написал письмо Анне Митчелл-Хеджес. Он признался, что так и не собрал сумму, необходимую для выкупа святыни. Единственное, что он мог предложить, — отдать икону в дар Русской Церкви в Америке. Со своей стороны, Церковь была готова предложить посильную материальную компенсацию. Окончательного ответа от Митчелл-Хеджес так и не последовало.

С этого момента судьба Казанского образа покрыта туманом неизвестности, сотканным из хитроумных интриг, строгой секретности и благородного порыва.

В начале 1970 г. было решено продать икону частным лицам, выставив ее на аукцион. Архиепископ Иоанн, очень сдержанно относившийся к Католической Церкви, опасался, что на аукционе Ватикан перекупит православную святыню. Иерарху представлялась следующая мрачная перспектива: «Эта икона в лучшем случае была бы у римо-католиков, в худшем — в курительной комнате какого-нибудь техасского миллионера».

Вряд ли архиепископ Иоанн знал, что Джон Хеннесси, которому он так безгранично доверял, был активным членом католической общественной организации «Голубая армия Фатимской Божией Матери» (Blue Army of Our Lady of Fatima). Именно членство в «Голубой армии» может объяснить ряд поступков Хеннесси, которые крайне удивляли и раздражали его православных коллег.

В сопровождении Хеннесси Казанская икона часто посещала католические и униатские храмы. Совершались совместные православные и католические богослужения в честь Богородицы. Например, 12 апреля 1964 г. в зале при католической церкви Св. Вонифатия православными и католическими церковными хорами были исполнены песнопения во славу Богородицы.

Более того, удалось обнаружить проект долгосрочной программы, разработанной Хеннесси, дающий ответ на вопрос, как давно и откуда у Ватикана появились сегодняшние планы относительно Казанской иконы. Проект Хеннесси должен был помочь привести к примирению двух основных ветвей христианства — Западной и Восточной Церквей (православия и католичества. — «НГР»). Но этим планам не суждено было сбыться.

О предстоящем аукционе узнал Карл Пацельт, ректор Католического центра Фатимской Божией Матери в Сан-Франциско. Пацельт решил не допустить «ухода» святыни в частные руки, что привело бы к потере святого образа для верующих, поэтому он обратился во «Всемирный апостолат Фатимы» (другое название «Голубая армия» — «Blue Army»). Началась новая кампания по сбору средств, позволившая выкупить икону за три миллиона долларов.

Вспоминая об этой сделке, архиепископ Иоанн впоследствии писал: «Оставался единственный выход, на который я и пошел: я согласился на предложение международной католической организации „Голубая армия“, посвященной Фатимскому явлению, что вся Католическая Церковь, купив эту икону, оставит до срока ее у себя, поместив в храме Фатимы, ее там охраняя, как святыню, до того времени, когда явится реальная возможность передать ее Русской Церкви, которой она и принадлежит… Будучи архиепископом Сан-Францисским и Западно-Американским, я говорил по телефону с начальником организации „Blue Army“, имевшей желание купить икону. Он от их имени заверил меня, что католики будут считать заграничное пребывание у них святой иконы временным. Она есть духовное имущество Русской Православной Церкви, страдавших за веру русских людей».

ФАТИМА-ВАТИКАН-МОСКВА

В 1970 г. икона была передана в португальский город Фатиму, где в 1917 г. Божия Матерь якобы явилась трем детям. Икона была торжественно помещена в специальной византийской часовне. Впрочем, в течение нескольких лет икона хранилась в бронированном сейфе банка, так как часовня не могла обеспечить защиту, необходимую святыне. В дни холодной войны многие члены «Голубой армии» боялись, что коммунисты могут похитить Казанский образ. Икону приносили в фатимский собор только в дни больших праздников. Первое время в часовне не было даже священника.

Но вскоре бывший советский офицер военно-воздушных сил Павел Близнецов, некоторое время до этого бежавший из Советского Союза, был посвящен в сан католического священника и был назначен настоятелем византийской часовни в Фатиме. Позже его сменили другие католические священники восточного обряда.

26 февраля 1993 г. Теодор Мак Кэррик, архиепископ американского города Ньюарка, в письме в Ватикан к кардиналу Эдварду Кассиди с восторгом докладывал, что трудная миссия, возложенная на него, полностью выполнена, и он срочно высылает документацию о передаче Святому Престолу прав собственности на чудотворную Казанскую икону. В подтверждение этого он выслал несколько документов: дарственную Святому Престолу на Казанскую икону от Всемирного апостолата Фатимы; решение Исполнительного комитета Всемирного апостолата Фатимы о передаче прав собственности на икону Ватикану, а также свое письмо, подтверждающее право собственности Святого Престола на Казанскую икону и официально уведомляющее о возможности перемещения иконы из Фатимы в Ватикан, и документ, подтверждающий его полномочия.

Документы датированы 26 февраля 1993 г. и были строго секретны. Архиепископ Мак Кэррик в письме к кардиналу Кассиди настоятельно рекомендовал: «В свете того, что это дело такой большой важности, я осмеливаюсь Вам порекомендовать, чтобы передача иконы произошла почти немедленно». 28 февраля все документы уже были в Ватикане.

1 марта 1993 г. Антонио Перейра вызвали к местному епископу, который показал ему присланные по факсу документы о передаче иконы. В этот же день Перейра передал икону папскому нунцию (послу) в Португалии в присутствии некоторых официальных лиц. Вскоре святыню увезли из Фатимы в Лиссабон, а затем она была переправлена в Ватикан, где заняла место в личных покоях Иоанна Павла II. Сам Папа Римский потребовал, чтобы Казанскую икону привезли в Рим, потому что он хочет лично отвезти ее в Россию.

Долгожданное для Святого Престола событие, терпеливо готовившееся долгие годы, свершилось! Но вот парадокс: это была блистательная победа ватиканской дипломатии и одновременно — величайший ее крах. Крах, похоронивший надежды администрации Ватикана на сближение с Московской Патриархией и на скорое примирение двух Церквей-сестер через возвращение святой иконы в Россию.

Папа Римский всегда заявлял, что Казанская икона принадлежит России и Русской Православной Церкви, именно поэтому она должна быть возвращена на родину. Это долгожданное событие состоялось 28 августа на праздник Успения Божией Матери, но икону в Россию привез не сам Иоанн Павел II, так мечтающий посетить нашу страну, а делегация из Ватикана, передавшая Казанскую икону Патриарху Алексию II в кремлевском Успенском соборе. Хочется поздравить всех православных с вновь обретенной святыней!

N 16, 1 сентября 2004 г.

Вопрос: «Кто молится только тогда, когда молится, тот никогда не молится?»

Ривалдо — Thu, 01 Mar 2018 05:20:21 GMT

Феофан Затворник об этом пишет. Вы не замечали, что у них с Игнатием (Брянчаниновым) разное представление о непрестанной молитве? В целом оба знают про Иисусову молитву, разумеется, и оба ею пользуются. Но для Игнатия (Брянчанинова) это именно непрестанная молитва, то есть непрестанное повторение той полной молитвы, как она есть. Именно это он называет молитвой или псалмопением; это именно произнесение молитвы.

Феофан Затворник не так пишет. Для него сама мысль о Боге, размышление о Боге, сознание того, что Бог тебя видит и ты находишься в присутствии Бога, тоже является молитвой. И он, рассуждая именно на основании шестой главы Книги Второзаконие, говорит о том, что главный смысл молитвы в чем? Память Божья, помнить о Боге всегда. И смысл именно в этой памяти. Если я только молюсь, то я ведь только молюсь. А когда я делаю что-то? Ну ладно, если это рутинный труд, скажем – вспашка. А если я сижу за книгами? Я же не могу читать книгу и молиться. Я читаю книгу, но это уже не молитва (по мысли этих людей именно вот этой традиции).

А он говорит: почему? Если я читаю книгу и, скажем, на каком-то месте у меня полились слезы умиления и я ощущаю себя униженным, обнаженным, гадким, грязным или восхищаюсь творением Божиим или милостью Божией, это ведь тоже, по существу, молитва, хотя никаких молитвенных действий нет. Смысл в том, чтобы привязать память человека, ум человека к Богу. Потому что человек согрешает тогда, когда забывает о Боге. Чтобы не забывать о Боге, он должен помнить Его, всегда помнить. Потому что заповедь дается конкретно: возлюби! Возлюби Бога всем сердцем. Молитва этому помогает. Но любовь к Богу не исчерпывается только молитвенным деланием. Вся жизнь должна выражать любовь к Богу: читаю ли я, стою ли, ем ли, еду за рулем. Что бы я ни делал, вся моя мысль может быть связана с Богом, при этом не будучи связана с произнесением какого-то молитвенного текста.

А если не будет уст у человека, как он будет молиться? А как ребенок молится? То есть просто восхищение от творения Божия – это ведь тоже своего рода молитва, если мы говорим, что славословие – высшая степень молитвы.

Поэтому мысль именно в этом: если мы молимся только, когда молимся, – что мы делаем в остальное время? Не молимся. Значит, мы не с Богом, мы о Нем забыли в этот момент. А надо научиться, чтобы даже тогда, когда мы не молимся, мысль наша была с Богом, память была привязана к Богу. Тогда это будет подлинное молитвенное состояние всегда, а не только тогда, когда я произношу молитвенные слова.

святитель Николай Сербский Как правильно молиться?

Ривалдо — Mon, 19 Feb 2018 11:40:38 GMT

Содержание

Как нужно Богу молиться? Благодарение. Притча о вельможе и пахаре Прошение. Притча о двух черешнях Славословие Молитва болящего Молитва болящего (краткая)

Много прекрасных книг святителя Николая Сербского уже издано на русском языке и полюбилось нашим читателям. Слово Святителя отличает огненная вера, великая любовь к Богу и людям, простота и ясность литературной речи. Эта небольшая книжечка напомнит православному читателю о трех самых необходимых сторонах молитвы, о которых мы нередко забываем: о благодарении, о прошении и о славословии.

Рекомендуется как для тех, кто недавно пришел к вере, так и для тех, кто давно исповедует Православие.

Перевод с сербского Наталии Феофановой

Как нужно Богу молиться?

Многие этого не знают.

Многие об этом спрашивают.

Это нужно знать, но если не знаешь, любого уместно об этом спросить.

Вопрос, между тем, прост и абсолютно ясно определен в Церкви Христовой на протяжении всей ее двухтысячелетней истории.

Любая молитва, как самая краткая, так и самая пространная, должна содержать три вещи:

– благодарность Богу,

– мольбу о помощи в данном конкретном случае,

– восхваление Бога.

Церковнославянские определения этого тройственного содержания молитвы гораздо выразительнее слов сербских и звучат так:

– благодарение,

– прошение,

– славословие.

Благодарение. Притча о вельможе и пахаре

Некий вельможа жил в своем дворце в роскоши и неге. Никто в мире не мог сравняться с ним ни по богатству, ни по силе, ни по здоровью. Однако, пресытившись всем на свете, вельможа почувствовал всем сердцем, как пуста и бессмысленна его жизнь, и обуяла его тяжкая хандра.

И вот однажды утром собрался он в далекий путь, чтобы обрести утешение и радость жизни. Вскочил он на коня и в сопровождении свиты отправился в дорогу. Путь был далек и долог, но богач не встретил ничего такого, что порадовало бы его душу и согрело.

И всадники, и кони уже устали до изнеможения, когда они подъехали к одному полю, на котором трудился одинокий пахарь. Участок обрамляли величественные дубы, дававшие густую тень. Вельможа спешился, чтобы передохнуть в тени. Пока слуги распрягали усталых коней, взгляд господина рассеянно скользил вокруг, пока не остановился на пахаре посреди нивы. И видит вельможа необычную картину: один вол лежит на земле, другой стоит в ярме, а пахарь – в борозде на коленях с воздетыми к небу руками непрестанно восклицает: «Слава Тебе, Боже! Благодарю Тебя! Слава Тебе, Боже! Благодарю Тебя!»

В полном недоумении от поразительной картины вельможа подошел к пахарю и спросил:

– За что ты так благодаришь Бога, приятель?

– Пал у меня один вол, – ответил пахарь.

– И ты за это благодаришь Бога? – недоуменно и насмешливо переспросил богач.

– Да, за это.

– Ничего не понимаю! – недоумевает богач. – Другой бы на твоем месте рыдал, стенал и жаловался на несправедливость неба и земли, а ты благодаришь. Объясни, за что ты благодаришь Бога, прошу тебя.

Вздохнул пахарь и говорит:

– Я человек грешный, потому-то и свалилось на меня это несчастье. Вместо того, чтобы наказать смертью за мои грехи меня самого, Господь взял у меня одного вола. Как же мне не благодарить Его? В прошлые годы милостью Божией было у меня несколько пар волов, и я знаю, что это от Него было, и благодарил Его. Теперь явлена Его святая воля: из последней пары взять одного вола. Вот я и думаю, что должен быть благодарен Ему, когда Он забирает, точно так же, как и когда Он дает. Слава Богу за все!

Удивился вельможа еще больше и снова спрашивает:

– Хорошо, но как же теперь ты станешь пахать на одном воле?

– Господь управит! – ответил пахарь, и лицо его осветилось легкой улыбкой.

Вельможа с укоризной подумал, что он, живущий во дворце в богатстве и неге, годами не улыбался так светло, как этот бедный крестьянин, который остался в поле с одним волом, но не перестал уповать на Господа. Тогда богач запустил руку в карман, достал несколько золотых и протянул их крестьянину.

– Вот, возьми, – сказал он, – да купи себе другого вола. Сегодня я научился у тебя многому.

Крестьянин принял деньги и радостно воскликнул:

– Не говорил ли я тебе, господин, что Господь все управит? – Он опять воздел руки к небу и громко повторил. – Благодарю Тебя, Боже! Благодарю Тебя, Боже!

Вельможа отправился в обратный путь. Когда же прибыл он на место, то увидел, что его дворец объят пламенем. И глядя на это, он опустился на колени, воздел руки и воскликнул:

– Благодарю Тебя, Боже! Благодарю Тебя, Боже!

Слуги весьма удивились такому поступку своего господина, но он им сказал:

– Не удивляйтесь. Я не умел благодарить Господа, когда Бог мне давал, зато теперь вдвойне благодарю Его, когда Он отнимает! Теперь настало для меня время труда и усилий, а это и есть то единственное, что наряду с верой в Бога может вернуть смысл и радость моей жизни. Не бойтесь, Господь все управит!

И вельможа предался труду созидания нового дворца. Тогда дух его воспрял, на душе прояснилось, сердце развеселилось. И привык богач изо дня в день благодарить Бога за все.

Мораль этой притчи ясна: нужно быть всегда благодарным Господу, ибо всякому человеку в любую минуту его жизни есть за что благодарить Бога. И пусть никто не говорит: «Постигла меня беда, разве и за это я должен благодарить Бога?!» Да-да, должен благодарить и за это точно так же, как если получаешь от Бога то, что называешь богатством, счастьем, прибылью, успехом.

Дорогой читатель, ты можешь углубиться в Священное Писание и прочитать там чудесную повесть о многострадальном Иове, которая написана для того, чтобы быть вечным утешением всем страждущим. Из той книги ты научишься, что нужно быть благодарным Богу всегда: и когда Он жалует, и когда забирает, ибо увидишь: даже когда Господь забирает, Он забирает не со зла, не для того, чтобы напакостить человеку, но чтобы помочь человеку через страдание окрепнуть духом и возвыситься душой до небес. Если и дальше станешь читать Священное Писание, достигнешь того совершенства, что всякое свое страдание сумеешь объяснить, а как только ты его объяснишь, страдание потеряет свое отравленное жало, которым оно жалит тебя, покуда ты считаешь его случайным и бессмысленным.

Когда садовник заботливо окапывает деревья в саду, часто поливает их, порой даже заливает и гноит, он желает своим саженцам добра. Но когда он их подрезает или обламывает и белит, разве в этом случае он меньше желает им добра?

Раньше сербы каждую свою песню о героическом прошлом начинали с благодарности Богу: «Милый Боже, за все Тебе хвала!», и это совершенно по-христиански, ведь и апостол говорил: За все благодарите (1Сол. 5:18).

Прошение. Притча о двух черешнях

У одного человека росли перед домом две черешни. Одна имела скверный характер, а другая – добрый. Когда бы ни выходил хозяин из дома, обе звали его к себе и о чем-то просили. Дурная черешня всякий раз требовала разное. То настойчиво просила: «Окопай меня!», то «Побели меня!», то «Напои меня!», то «Отведи излишнюю влагу!», то «Заслони от жаркого солнца!», то «Дай мне больше света!» А добрая черешня всегда повторяла одну и ту же просьбу: «Господин мой, помоги мне принести добрый урожай!»

Хозяин был одинаково милостив к обеим, заботливо ухаживал за ними, внимательно выслушивая их просьбы. Он делал все, что было угодно и той, и другой, иначе говоря, для капризной черешни исполнял все, чего бы она ни потребовала, а для доброй – только то, что считал нужным, имея конечной целью получить прекрасный и обильный урожай.

И что же потом случилось? Черешня с дурным характером сильно разрослась, ствол стал толще, ветви блестели, будто маслом смазанные, а обильная листва стала темно-зеленой, раскидистой, как густой шатер. В отличие от нее добрая черешня своим внешним видом ничьего внимания не привлекала.

Когда же пришло время урожая, дурная черешня уродила мелкие редкие плоды, которые из-за густой листвы никак не могли дозреть, а добрая черешня принесла обилие очень вкусных ягод. Стыдно стало дурной черешне, что она не смогла дать такого прекрасного урожая, как ее соседка, и стала она роптать на хозяина, укоряя за это его самого. Хозяин рассердился и ответил:

– Разве в этом виноват я? Не я ли целый год выполнял все твои желания? Если бы и ты думала только об урожае, как твоя соседка, я бы и тебе помог принести такие же обильные плоды, как у нее. Но ты делала вид, что умнее того, кто тебя посадил, вот потому ты и осталась бесплодна.

Горько раскаялась дурная черешня и обещала хозяину, что в следующем году и она будет думать только об урожае, и только об этом станет просить, а обо всем остальном предоставит заботиться ему самому. Как обещала, так и сделала – стала вести себя так же, как добрая черешня. И на следующий год обе черешни принесли одинаково хороший урожай, и радость их и хозяина была велика.

Мораль этой простой притчи ясна для всех, кто Богу молится.

Хозяин сада суть наш Господь Бог, а люди – Его саженцы. Как и всякий хозяин, Бог требует от своих насаждений урожая. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь, – говорится в Евангелии (Мф. 7:19). Поэтому прежде всего и больше всего нужно заботиться об урожае. И должно молиться Господу Богу, Хозяину и Господину жатвы (Мф. 9:38), о добром урожае. Не нужно просить Господа о мелочах. Подумай, ведь никто не идет к земному царю, чтобы попросить его о какой-нибудь мелочи, которую можно легко получить и в другом месте.

«Господь наш есть Господь Даритель», – говорит святой Иоанн Златоуст. Он любит, когда чада просят Его о великих дарах, достойных сынов царских. А наибольший дар, который Бог может дать людям, есть Царство Небесное, в котором Сам Он царствует. Потому Господь Иисус Христос и заповедует: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам (Мф. 6:33).

И еще Он велит: Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? ...потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6:31–32). И еще Он говорит: Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6:8).

Итак, что нужно просить у Бога? В первую очередь нужно просить то, что является самым лучшим, самым великим и самым вечным. А это и будут те духовные богатства, что называются одним именем – Царство Божие. Когда мы просим Бога в первую очередь об этом, Он дарует вместе с этим богатством и все остальное, что нам требуется на этом свете. Конечно, не возбраняется просить Бога и об остальном, что нам нужно, но об этом можно просить только наряду с главным.

Сам Господь учит нас молиться и о хлебе насущном: хлеб наш насущный дай нам на сей день (Мф. 6:11). Но эта молитва в «Отче наш» стоит не на первом месте, но только после молитвы о святом имени Божием, о пришествии Царствия Небесного и о владычестве воли Божией так же и на земле, как на Небе.

Итак, сначала духовные блага, и только потом материальные. Все материальные блага – прах земной, и Господь их легко творит и легко дает. Дает их по милости Своей даже тем, кто об этом и не просит. Дает их и животным, как и людям. Однако духовные блага Он никогда не дает ни без воли человеческой, ни без искания. Самые драгоценные богатства, то есть богатства духовные, такие, как радость, мир душевный, доброту, милосердие, терпение, веру, надежду, любовь, мудрость и другие, Господь Бог может дать так же легко, как дает материальные блага, но дает их лишь тем, кто возлюбит эти духовные сокровища и будет о них просить Бога.

Славословие

Ты, Господи, щит предо мною, слава моя (Пс. 3:4); Господь – сила моя и песнь (Пс. 117:14), – пишет царь Давид.

Кому мы славу воссылаем? Кого воспоем?

Если воспоем силу и мощь, Бог самый сильный.

Восславим ли милосердие, Бог самый милосердный.

Восславим ли праведность, Бог самый праведный.

Восславим ли истину, Он самый истинный.

Восславим ли красоту, Он – красота бессмертная.

Восславим ли мудрость, Он – мудрость непогрешимая.

Восславим ли молодость, Он – юность нестареющая.

Восславим ли трудолюбие, Он – трудолюбие бесконечное.

Восславим ли бдение, Он – бдение неустанное.

Восславим ли Творца, Он – Творец наш.

Восславим ли благотворителя, Он – Благотворитель наш.

Любые добродетели, которые люди на земле воспевают, лишь слабая тень неисчерпаемых и непреходящих добродетелей, которые в Боге и от Бога.

Ангелы сознательно славословят Его на небесах день и ночь, воспевая: Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь небо и земля славы Твоея! Вся сотворенная природа бессознательно прославляет Бога, исполняя Его Закон.

И человеку нет причин отставать от этого хора славословия. Так пусть человек восславит Господа от всей души, пусть славит Его всегда и везде, но особенно тогда, когда возносит молитву свою к Нему.

Церковные молитвы всегда завершаются славословием, как например:

«...яко Твоя держава, и Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь!»; или:

«...яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно...»; или:

«...яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь!»

Таким образом, любая молитва – как пространная, так и наикратчайшая – начинается с благодарения Богу, продолжается прошением у Бога помощи или дара и завершается славословием Бога. Короче говоря, сначала благодарение, затем прошение и в конце славословие.

Чтобы было как можно яснее, давайте рассмотрим здесь одну произвольную молитву, например, молитву болящего.

Молитва болящего

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!

(Благодарение) Господи Боже, Создатель и Промыслитель наш, благодарю Тебя за бесчисленные блага Твои, которыми осыпал меня, грешного, от рождения моего. Благодарю Тебя, Господи, что сотворил меня человеком, и что даровал мне разум, чтобы познал я и понял святую волю Твою. И особенно благодарю Тебя, что пренебрег Ты грехами моими, за которые давно уже заслужил я вечную смерть и геенну огненную, и по милости Своей несказанной сохранил мне жизнь до сего дня.

(Прошение) Прошу Тебя, Господи мой, услышь и сейчас голос мой и молитву мою. И прости мне все грехи мои, и удостой меня Царствия Твоего Небесного. Знаю, Господи, что болезнь эту Ты попустил мне из-за грехов моих, ведомых и неведомых, но с намерением через страдание телесное излечить душу мою, милосердный Врач мой. Раскаиваюсь в грехах моих, которыми я нарушил Закон Твой и показал себя неблагодарным рабом перед милостивым Господином; каюсь, Господи, и со слезами раскаяния припадаю к ногам Твоим; помоги мне, верни здоровье моему телу, чтобы я пожил еще на земле и Тебе послужил, и добрыми делами грехи мои загладил, чтобы хоть отчасти удостоиться Царствия Твоего бессмертного.

(Славословие) Воссылаю славу Тебе, прославленному ангелами на небе и праведниками на земле, многохвальный Господи мой. Ибо воистину Тебе принадлежит всякая слава и всякая хвала, Тебе, превечному Отцу с Единородным Твоим Сыном и Пресвятым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь!

Молитва болящего (краткая)

(Благодарение) Господи Боже, благий Создатель мой, благодарю Тебя за все.

(Прошение) Не оставь меня в этот час страдания моего, но как милостивый и человеколюбивый Творец мой прости мне грехи мои и верни мне здоровье.

(Славословие) Да славится пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь!

Здесь, разумеется, речь идет только о произвольной молитве, которую любой христианин может составить легко и свободно по потребности своей. Однако кроме личных молитв необходимо читать молитвы, которым учат нас молиться Евангелие и Церковь, такие, как «Отче наш...», «Святый Боже...», «Богородице, Дево...» и другие. Помимо этого, нужно также читать и исповедание веры, то есть «Верую...»

И в каждом случае человек должен приступать к молитве со страхом Божиим, трепетным почитанием и непоколебимой верой, что он находится в присутствии живого Бога, и с упованием на милосердие Божие, которое всегда идет навстречу молитвам истинных, праведных богомольцев.